трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

10.1. Можливості та межі аналітичних методів у політичній конфліктології

Логіка - це мистецтво помилятися з впевненістю у своїй правоті.

Дж.У.Крач

У епістемологічної традиції, що йде від Аристотеля, засобам логіки відводиться головна роль у вирішенні політичних конфліктів. Сучасна політологія досі не подолала наївний оптимістичний міф «картезіанської раціональності», який стверджує, що універсальна мова науки та її методологія здатні знаходити єдині для всіх рішення спірних питань.

Академічні розробки в області теорії конфлікту традиційно обмежуються створенням «пояснюють» концепцій, тобто пошуками причинно-наслідкових зв'язків конфліктних ситуацій », виявленням поведінкових стереотипів, що можуть призвести соціальним або міжнародним вибухом. Прикладна конфліктологія робить акцент на техніці вирішення конфліктних ситуацій, намагаючись знайти універсальні методи і прийоми, придатні для використання в різних ситуаціях. Один з провідних теоретиків у галузі конфліктології Дж. Бер-тон (член Американського інституту миру, директор Центру аналітичного вивчення і вирішення конфліктів при Університеті Джоржа Мейсона) підкреслює, що сучасна конфліктологія «повинна виробити цілком певну мову, що оперує такими поняттями, які дозволяють чітко розмежовувати різні підходи і створити адекватну і прийнятну для всіх теорію ... »1

При всій відмінності аналітичних методів і методик сучасної конфліктології більшість авторів бачать в ситуації конфлікту зіткнення з приводу інтересів і прагнуть примирити ці інтереси на раціональній основі. У тих випадках, коли досягти примирення не вдається, рекомендують «наполягати на такому результаті, який був би обгрунтований якимись справедливими нормами, незалежно від волі кожної з сторін» 2.

Але «справедливі норми» і об'єктивні критерії поширені лише в дуже вузьких рамках, переважно в технічних і економічних ситуаціях. Причому лише технічні критерії міцно грунтуються на універсальності наукових методів. Загальзначимість економічних критеріїв більш сумнівна, але в умовах спільноти з одним стійким економічним правом, з єдиними нормами економічної поведінки така ситуація може мати місце.

Всі інші конфлікти в соціальній сфері, в духовному житті, у культурі об'єктивними критеріями не забезпечені. Тому криза сучасної конфліктології в чому обумовлений тим, що вчені намагаються використовувати «пояснює» парадигму, що склалася в рамках природничих наук, для конфліктів в духовній сфері.

Однак феномени культури погано піддаються процедурам математизації, верифікації, генетичному поясненню (спирається на попереднє стан), матеріального поясненню (спирається на лежачу в основі систему меншої складності), структурному поясненню (через синхронне розташування елементів або складових частин).

П.Рикер відзначає, що можна провести наступні почленного протиставлення методології наук про природу і наук про дух (політологія та конфліктологія, безсумнівно, належать до останніх): «відкритим для спостереження фактам протиставити знаки, запропоновані для розуміння, фальсифицируемости протиставити симпатію чи інтропатію, і, нарешті, що може бути особливо важливо, трьом моделям пояснення (каузальною, генетичної, структурної) протиставити зв'язок (Zusammenhang), за допомогою якої ізольовані знаки з'єднуються в знакові сукупності (найкращим прикладом тут є побудова розповіді) »3.

Сучасна герменевтика по-своєму трактує гносеологічне вимога об'єктивності. Сформульована Х.Гадамером герменевтическая максима звучить так: «той, хто хоче зрозуміти, не повинен віддаватися на волю своїх власних предмненій. .. Герменевтически виховане свідомість повинна бути з самого початку вразливе до інакшості тексту »4.

Не секрет, що сучасна конфліктологія сприйнятлива тільки до текстів західної культури. Багато в чому це пояснюється історичною традицією. Свого часу важливе загальцивілізаційне значення мало прийняття в Європі міжнародного порядку, який був спрямований на врегулювання територіальних конфліктів і соціальних протиріч через парламентську систему. Республіка з'єднаних провінцій (кінець XVI століття, Нідерланди), Вестфальський договір 1648 р. - це історичні віхи у розвитку міжнародних відносин, що знаменують перехід від переважно військових рішень конфліктів до мирних.

Поступово з розвитком засобів зв'язку і шляхів сполучень весь світ втягнувся в орбіту міжцивілізаційного спілкування. Були створені авторитетні миротворчі організації: спочатку Ліга Націй (20-30-ті роки), потім - Рада Безпеки ООН. І оскільки країни Заходу завдяки економічним, політичним і військовим досягненням відіграють провідну роль у світовому співтоваристві, ці організації завжди були побудовані на принципах західної системи цінностей. Це не може не викликати закономірний протест у інших цивілізацій, чия система цінностей повстає проти «імперіалізму прав людини». Криза сучасних миротворчих інститутів багато в чому пов'язаний саме з цією проблемою.

Для того щоб політики і конфликтологи здобули сприйнятливість до «текстам» інших культур, необхідно порвати з картиною гомогенного простору-часу, відповідного метафізиці Просвітництва. Конфліктологія повинна піти від генералізірующего принципу, який схожий на натуралізму.

Широко пропаговані західною наукою аналітичні методи вирішення конфліктних ситуацій «не працюють» не лише у випадках складної етнічної чи культурної конфронтації, але навіть при зіткненні кількох протистоять один одному наукових концепцій.

Цікаво, що в сучасній філософії та методології науки давно розвіяні наївні ілюзії ортодоксальної епістемології, яка вважала, що можна подолати відмінності індивідуальних світів і знайти універсальну наукову методологію для вирішення всіх спірних питань. У відомих роботах Т.Куна5 і Н.Хансона6 на місці колишнього «царства раціональності» виник гуманістичний образ науки, чиї творці живуть у створених ними світах так само, як і інші люди діють в значущих для них рамках.

Т. Кун зумів відповісти на важливе питання: чому у людини є прагнення до миротворчості на індивідуальному та колективному рівнях. На його думку, через миротворчість реалізується одна з фундаментальних людських потреб - потреба в значенні. Поряд з трьома іншими потребами - в трансценденції, існуванні (ідентичності) і зростанні - вона становить універсальні основи людської особистості і людського колективу.

Потреба в значенні - прагнення кожної людської істоти побудувати свій світ і жити в ньому - є базовою передумовою для задоволення всіх інших потреб і бажань. При цьому приватний світ окремої людини з самого початку є «інтерсуб'єктивності світом культури», як зазначав А. Шютц7. Він інтерсуб'ектівен, оскільки всі ми живемо серед людей, нас пов'язують спільність людських турбот і потреба у взаєморозумінні.

З самого дитинства повсякденність постає перед людиною як «смисловий універсум», сукупність значень, які він повинен інтерпретувати, щоб знайти опору у своїй цивілізації.

І на рівні окремої особистості, і на рівні цілої цивілізації миротворчість загрожує конфліктами. Творці і творці «світів» некритично сприймають ті фундаментальні принципи і гіпотези, на яких вони базуються. По суті, будь-яка спроба рефлексії рівнозначна виходу за межі даного світу або переходу в інший світ. Як зауважує О.Надлер, «всякий світ, відмінний від нашого, може бути сприйнятий як світ, який ставить під сумнів наш власний шлях насичення потреби в значенні і, отже, нашу ідентичність» 8.

З цієї точки зору очевидно, що різні світи (або цивілізації) можуть легко вступати в конфлікт навіть за відсутності конкретних причин, що викликають ворожість: просто тому, що вони різні. Тому основний конфлікт між цивілізаціями-це завжди конфлікт їх відмінності, конфронтація значень або зіткнення альтернативних способів реалізації основних людських потреб. Насправді цей конфлікт може бути обтяжений різними конкретними причинами: дефіцитом ресурсів або боротьбою за території і вплив.

Традиційні аналітичні засоби абсолютно безсилі і при зіткненні індивідуальних світів і при зіткненні цілих цивілізацій. У кожного світу (цивілізації) своя система оцінок і пріоритетів. З гештальт-психології давно відомий приклад з двоякими зображеннями. Залежно від обраної точки зору вони допускають з однаковою часткою ймовірності два різних тлумачення.

Навіть якщо припустити, що протиборчі сторони залучать для вирішення спору посередника, найбільше, чого вони зможуть досягти, міркуючи за правилами логіки, - це визнати право противника на обрану ним точку зору. Однак тут і вичерпуються ресурси аналітичних методів. Де ж вихід? Як вивести конфликтологию з глухого кута «картезіанської раціональності»?

Насамперед, необхідно переглянути загальну парадигму конфлікту. Слід визнати, що модель зіткнення інтересів працює тільки в рамках однієї цивілізації (однієї картини світу). Тут дійсно інтереси співставні й співставні в рамках однієї системи цінностей. Їх можна об'єктивізувати, схематизувати, представити у вигляді причинно-наслідкового зв'язку і, нарешті, узгодити. Але при зіткненні цивілізацій (і індивідуальних світів) необхідна інша парадигма конфлікту - модель зіткнення цінностей. Причому з самого початку слід підкреслити, що цінності різних культур непорівнянні і несумірні, серед них не може бути ніяких універсальних еталонів, заданих однієї зі сторін. Інакше цивілізації (світи) будуть нерівноправні у своїй взаємодії.

Ціннісні уявлення відносяться до областей духу і моральної свідомості: це моральні норми, принципи, ідеали, поняття добра і зла, справедливості, щастя. Саме цінності складають змістовну сторону картини світу і цивілізації.

При ціннісної парадигми конфлікту буде потрібно розвивати мистецтво політичного діалогу не як раціональне, а як гуманітарне мистецтво, що виходить за рамки картезіанської логіки. Це значно складніший шлях, який тільки почав намічатися в сучасній науці.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина