трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

10.2. Гуманітарний мистецтво політичного діалогу

Як у житті, так і в мові, немає нічого важче, як бачити що доречно.

Цицерон

Наприкінці 60-х років американський соціолог Г.Блумер запропонував для нового наукового напрямку, що виник під впливом робіт Дж.Г.Мід, назва «символічний інтеракціонізм ». У рамках цього напрямку взаємодія між двома суб'єктами стали розглядати як безперервний діалог, в ході якого партнери спостерігають, осмислюють, інтерпретують наміри один одного і реагують на них.

Дж.Мид одним з перших звернув увагу на те, що в ході взаємодії ми сприймаємо не тільки вчинки інших людей, але і їх наміри, і останнє особливо важливо. Ми намагаємося «розгадати» наміри інших людей, розмірковуючи над їх вчинками і використовуючи свій минулий досвід в аналогічних ситуаціях. Для цього ми намагаємося поставити себе на місце іншої людини або прийняти роль іншого, за висловом самого Міда9.

Люди здатні здійснювати такий складний процес, оскільки з самого раннього дитинства дитину вчать надавати значення подій і дій. У тих випадках, коли ми надаємо значення предмета або дії, вони стають для нас символами, тобто уособлюють собою значення. Найбільш важливими символами є слова, оскільки завдяки їм стають можливими спілкування й порозуміння між людьми. Глибокий символізм закладений в традиціях і звичаях кожної культури. Як справедливо зауважив К.Г.Гіртц, «культура є громадською тому, що таким є значення» 10.

У певному сенсі кожна цивілізація являє собою символічну систему, яка за рахунок своєї здатності структуруватися в сукупності значень має будову, подібне структурі тексту. П.Рикер зазначав, що неможливо «зрозуміти сенс якого образу, не визначивши його місце в ритуалі як такому, а місце ритуалу - у контексті культури і місце цього останнього - в сукупності угод, вірувань та інститутів, які створюють специфічний вигляд тієї або іншої культури »11. Це добре розумів О. Шпенглер, який написав про народження світогляду з прасімвол культури. Для тонкого і глибокого мислителя макрокосм постав сукупністю символів стосовно душе12.

Коли зустрічаються представники двох цивілізацій, то різне розуміння символів культури дуже ускладнює їх спілкування. П.Рикер підкреслює властивості, які перетворюють дію, піддається прочитанню, в квазітекст.

Якщо ми бачимо людину, яка підняла руку, цей символ можна інтерпретувати і як вітання, і як бажання зупинити таксі та ін Ця «придатність для інтерпретації» дозволяє говорити про те, що людська діяльність є « символічно опосередкованої »культурою, перш ніж стати доступною зовнішньої інтерпретації. У цьому сенсі сама інтерпретація конституює дію, яке регулюється нормами поведенія13. Саме тому дія, піддається прочитанню, перетворюється на квазітекст в рамках іншої культури, іншої ієрархії символів.

Як розривається цей герменевтичний коло? Через соціальну интеракцию (взаємодія), що можна визначити як процес, в якому люди діють відчувають взаємний вплив один на одного.

Гуманізація політичного діалогу, а слідом за цим і методів конфліктології, починається з визнання суверенності волі партнера, сприйманого як рівноправного суб'єкта. Діалоговий принцип послідовно реалізується через подолання егоцентризму кожної зі сторін. Сумнів виступає при цьому в якості головного методологічного принципу: сумнів перед обличчям іншої культури, іншого менталітету, іншого світогляду.

Гуманітарний діалог цивілізацій - це, по суті своїй, взаємодія рефлектуючих, самоотстраняющіхся культур, кожна з яких усвідомлює необхідність поставити під питання, засумніватися у власному бутті як завершеному і цілісному перед особою іншого досвіду. У такому діалозі немає і не може бути інстанції, яка втілює загальний інтерес, що претендує на те, щоб бути еталоном прогресу. Як зазначає А.Панарін, «гуманізувати історію - значить реабілітувати принцип множинності суб'єктів історії на противагу монологу авангарду (гегемона), який втілює своєю волею єдино вірний варіант її розвитку» 14.

Кожна з цивілізацій повинна реабілітувати досвід інших культур не тільки як рівноправний, але і як розширює горизонт власного буття. Через гуманістичний диалогизм здійснюється розуміння культурою себе самої в прогресі розуміння інших. Діалог актуалізує потребу культури вийти за межі своєї «самості», включити в свою самосвідомість людини іншої культури, з іншого картиною світу та іншими смислами буття. Цей погляд «із Задзеркалля» на своє власне буття і свідомість стає часом вирішальним для активізації творчих можливостей культури, а іноді і для докорінної зміни процесу її розвитку.

Гуманістичний диалогизм збагачує партнерів, оскільки він стверджує іншого не як кордон своїх можливостей, а як їх розширення. Така презумпція дозволяє кожній цивілізації подолати свій соціокультурний егоцентризм. Вона пов'язує некомунікабельність культур не з подобою їх, а з відмінностями. Інша цивілізація стає цікавою і цінною саме завдяки своїм особливостям і відмінностям, через них вона звертається до нас і говорить з нами. Про це герменевтическом парадоксі писав Х.Гадамер: «Якщо ми хочемо зрозуміти, ми намагаємося навіть посилити його (іншого-І.В.) аргументи» 15.

Консенсусний принцип у політичному діалозі культур пов'язаний з презумпцією довіри до досвіду кожної цивілізації. Однак мова йде не про те, що всі типи досвіду рівноцінні, - в цьому випадку ми стверджуємо лише примітивний релятивізм. Консенсусний принцип означає інше - ніхто заздалегідь не може зумовити майбутню цінність і пріоритетність досвіду кожної культури. Запас мінливості у світовій культурі незвичайно важливий: в цьому різноманітті укладений невичерпне джерело життєвих сил людства.

Ще зовсім недавно європейці вважали інші цивілізації варварськими, але сьогодні, перед загрозою глобальних криз, породжених експансією західної культури, саме до досвіду неєвропейських цивілізацій звертаються розкаювані західні інтелектуали. Найнебезпечнішим спокусою європейського раціоналізму, як зазначає Х.Гадамер, були пошуки закінченого єдиного тексту, в якому в знятому вигляді полягав би весь попередній досвід світової історії: «за Гегелем ... діалектика досвіду повинна завершитися подоланням всякого досвіду, що досягається в абсолютному знанні ... »16

Подолання гегельянського логіцізма здатне відродити живу діалогічну історію цивілізацій, затвердити принципову, нередуціруемого гетерогенність соціально-історичного досвіду. Про це переконливо свідчать зміни, які відбулися на цивілізаційному макрорівні протягом XX століття. Ті народи, які намагалися копіювати «універсальний технічний текст» західної цивілізації, кажучи словами А. Тойнбі, поповнили ряди всесвітнього пролетаріату. Універсальний текст виявився «мертвою буквою» поза культурної інтерпретації. І, навпаки, там, де модернізація відбувалася на основі тексту національної культури з використанням адаптованого досвіду інших цивілізацій, виник феномен «тихоокеанського ривка» Японії, Південної Кореї, Китаю, Гонконгу, Сінгапуру і Тайваню.

Проблема інтерпретації текстів інших культур - одна з найбільш суперечливих в процесі гуманітарного діалогу. Досягнення сучасної герменевтики в області інтерпретації текстів здатні допомогти політологам і конфліктології побачити глибинні соціокультурні пласти конфліктів, які на поверхні виступають як політичні.

Кожна цивілізація як самореферентность система може себе спостерігати і описувати, створюючи текст своєї культури. З одного боку, це значно полегшує комунікацію з іншими цивілізаціями, з іншого боку, надзвичайно ускладнює її, оскільки існує феномен «тавтології і парадоксів у самоописах сучасного суспільства» 17.

Сучасні цивілізації - це асиметричні, гетерогенні суспільства, побудовані на нерівності. Неможливо говорити про цілісність текстів даних культур: вони мозаїчні і внутрішньо суперечливі. Асиметричність громадської диференціації передбачає безліч позицій, виходячи з яких може проектуватися і поширюватися самоопис цивілізацій: позицій центру і периферії, політичної еліти та маргіналів, правих і лівих. Жодне з цих самоописаний не дає нам цільного уявлення про культуру та її цінності. Сучасне суспільство втратило репрезентацію тотожності. Як зауважує Н.Луман, «ціле, ніколи не наявне цілком, не може бути представлено в наявності як ціле» 18.

Однак кожне з самоописаний претендує на те, щоб представляти суспільство в цілому. Тому вона переводить проблему тотожності в абстрактний план. Н.Луман вважає, що існують дві форми рефлексії системи: тавтологічна і парадоксальна. Перша стверджує: суспільство є те, що воно є (консервативно-ліберальні теорії). Друга, навпаки, підкреслює: суспільство є те, що воно не є (ліворадикальні теорії).

Tак утворюється спектр політичних ідеологій в культурі. Опора кожного з них складається в некоммуніціруемості тієї проблеми, з якою вона пов'язана, в зашифровки того, що її надихає. При цьому виникає проблема хибних цінностей, які ідеологія намагається нав'язати суспільству деколи замість цінностей рідної культури. Саме це прагнули зробити більшовики в Росії, прищеплюючи передове марксистсько-ленінське вчення «відсталому» народу.

Кожне з ідеологічних самоописаний цивілізації по-своєму спотворює і замутняет символи і цінності культури.

Адже від структури дискурсу залежить ставлення позначає-позначуване-співвідносяться, тобто все те, що утворює основу всякого символу. Множинність внутрішніх самоінтерпретації в культурі призводить до їх конфлікту. Тому текст сучасних цивілізацій важко читати: він зашифрований ідеологічними нашаруваннями і хибними цінностями.

Парадокс сучасних цивілізацій полягає в тому, що вони втратили здатність самопізнання: спроби знайти цілісність (хоча б в абстрактному плані) в розірваному, роз'єднаному світі призвели до втрати власної ідентичності. Тому для культури сьогодні так важливо побачити себе очима іншої культури. Наприкінці XX століття, як пише В. Біблер, «культура здатна жити і розвиватися (як культура) тільки на межі культур, в одночасності, в діалозі з іншими цілісними, замкнутими на себе (на вихід за свої межі) культурами. У такому кінцевому (або первісному) рахунку дійовими особами виявляються окремі культури, актуалізовані у відповідь на питання іншої культури, що живуть тільки в втіленнях цієї іншої культури »19.

Саме в діалозі цивілізацій кожна культура знаходить знову свою ідентичність, повертається до своїх витоків. Значення комунікації полягає в тому, що в цьому процесі актуалізуються справжні цінності, а хибні, народжені тавтологією і парадоксом в самоописах культури втрачають своє значення.

У. Джеймс називав цінності сліпими плямами, які озброюють культуру здатністю до спостереження і действію20. Помилкові цінності ідеології озброюють тільки політичну еліту в її прагненні до влади, вони не вкорінені в цивілізаційному свідомості. У.Джеймс вважав, що найголовнішою ознакою справжніх цінностей культури є їх непомітна коммуніціруемость. Вони допускаються або передбачаються в процесі спілкування у формі імплікацій чи натяків, що свідчить про їх передбачуваної самоочевидності. Так, учасник переговорів замість того, щоб повідомити партнерам про свою переконаність в ідеалах справедливості та рівноправності, швидше зосередить увагу на справедливому вирішенні спірного питання.

Цінності завжди приховані в процесі діалогу, в той час як переговори орієнтують на вирішення проблем, які потребують обговорення. Цінності відтворюються через непряму комунікацію. Під час діалогу до них апелюють в тих випадках, коли хочуть припинити заперечення - це відомий тактичний прийом.

Проти цінностей чужої культури заперечити нічого: їх можна або добровільно визнати, або проігнорувати. Друге в цивілізованому суспільстві неприпустимо. Тому залишається проблема співіснування різних систем цінностей. Складність цієї проблеми не можна применшувати: очевидно, що зіткнення цінностей блокує процес комунікації культур. Недостатньо і чергових декларацій про повагу до «традицій і звичаїв інших народів».

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина