трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

10.3. Конфлікт цінностей як гуманітарна проблема

Я можу бути не згодним з вашою думкою,

але я віддам життя за ваше право висловити його.

Ф. Вольтер

Проблему цінностей не можна розглядати абстрактно: цінності завжди пов'язані з соціальним розвитком. К. Манхейм порівнював цінності з дорожніми вогнями, вони регулюють комунікацію всередині культури. Ні в однієї цивілізації цінності не є «сверхфеноменологіческой суперструктурою», процес утворення нових ціннісних норм відбувається перманентно.

Яке зміна цілей і структури суспільства веде за собою переоцінку цінностей: завдяки цьому людина отримує можливість діяти в нових соціальних умовах. Цей феномен дозволив Ж.-П.Сартр з властивою йому категоричністю заявити про те, що цінності і ідеали вигадуються людиною. Більш обережний В.Франкл визначив цінності «як універсалії сенсу, кристалізуються в типових ситуаціях, з якими стикається суспільство або навіть все людство» 21.

До епохи індустріальної революції структура цивілізацій була статична і проста, встановлені системи цінностей існували тривалий час. Сьогодні під впливом науково-технічної революції цивілізації динамічно змінюються, прискорюючи процес утворення нових цінностей.

К. Манхейм сформулював два парадоксу, які відбуваються в ціннісній сфері сучасного суспільства розширюються контактів. Він звернув увагу, що цивілізації використовують метод перекладу цінностей з однієї системи в іншу при переході від більш простих цінностей до складніших, щоб змусити систему цінностей функціонувати ще раз. Цей прийом призводить до парадоксальної ситуації: цінності несподівано перетворюються з інструменту соціальної справедливості в інструмент експлуатації. Так сталося з усією системою оцінок, згрупованих навколо ідеї власності. У суспільстві дрібних селян і незалежних ремісників це була справедлива і творча система, що захищає знаряддя праці людини, що робить суспільно корисну роботу. Сенс цієї системи повністю змінився в світі великої промислової технології. Тут сам принцип приватної власності на засоби виробництва почав мати на увазі право експлуатації більшості меньшінством22.

Аналогічна ситуація відбувається на наших очах зараз, коли цінності західної цивілізації намагаються представити в якості універсальних у впливових міжнародних миротворчих організаціях. Всередині західного світу ці цінності виконують регулюючу функцію, а на міжнародній арені вони стають засобом придушення інших народів.

Другий парадокс пов'язаний з принциповою зміною всієї процедури оцінки в сучасній культурі. Якщо в традиційних суспільствах, заснованих на звичайному праві, люди брали систему цінностей завдяки стародавній традиції та вірі в те, що така воля божа, то сьогодні створення нових цінностей та їх прийняття засновані на свідомої і розумної оцінці.

І хоча сам по собі цей процес не можна не назвати прогресивним, в культурі він парадоксальним чином привів до немислимого перш сум'яття в області оцінок і релятивизации цінностей.

Утилітарне визначення ціннісних норм з посиланням на їх корисність або віра в незаперечний вплив лідера стали настільки ж благополучними, як і віра в право сильного. Коли в культурі немає визнаної системи цінностей, то влада розсіюється, методи виправдання стають довільними і ніхто не несе відповідальності.

Е.Фромм зазначив, що існує значний розрив між тим, що сучасна людина вважає своїми цінностями, і дійсними цінностями, якими він керується і які їм не усвідомлюються. У демократичних країнах офіційно визнаними усвідомленими цінностями є гуманістичні та релігійні: індивідуальність, співчуття, любов, відповідальність, милосердя. Але багато людей вважають їх проявом ідеології, значить ці моральні норми не надають реального впливу на мотивацію людської поведінки. Разом з тим несвідомі цінності - власність, споживання, суспільне становище, розваги - служать безпосередніми мотивами поведінки більшості людей. Розрив між усвідомленими і неефективними цінностями, з одного боку, і неусвідомленими і дієвими - з іншого, призводить до девальвації цінностей, спустошує людину і общество23.

Крім цього через збільшення числа контактів усередині суспільства змінилося ставлення до ціннісних нормам. Раніше можна було говорити про конкретні просторах розподілу цінностей: про цінності аристократії або цінностях міщанства. Сьогодні, завдяки зростанню соціальної мобільності, відбулося об'єднання самих різних і суперечливих цінностей. Причому немає ні техніки посередництва між антагоністичними цінностями, ні часу на їх взаємну асиміляцію. Це значно знизило значення цінностей в суспільстві.

Процес взаємного культурного опромінення цивілізацій ще більше посилив релятивізація у сфері оцінок. Завдяки засобам масової інформації та комунікацій, цінності «чужих» цивілізацій набули широкого поширення, залучаючи одних людей, відштовхуючи інших і посилюючи загальну моральну розгубленість. Людині стає все важче жити в аморфній культурі, де навіть у найпростіших ситуаціях він змушений вибирати між різними моделями дії і оцінок. Фромм з гіркотою підкреслював: «... більшість людей коливається між різними системами цінностей і тому ніколи не розвиваються повністю в тому чи іншому напрямку. У них немає ні особливих чеснот, ні особливих пороків. Як Ібсен чудово висловив це у "Пер Понте", вони схожі на стерту монету »24.

Наприкінці XX століття виник феномен подвійного конфлікту цінностей: всередині кожної культури і між цивілізаціями. Як звільнити комунікацію, блоковану на самих різних рівнях?

Парадоксальним чином ситуація розрядилася завдяки вибуху глобальних проблем. Здавалося, вже ніщо не зможе повернути людство до колишнього пієтету перед цінностями, так глибоко релятивізм підірвав підвалини культури. Несподіваним чином це зробив страх, усвідомлення загрози загальної екологічної катастрофи. Страх став тим невидимим диригентом, який зумів подолати сум'яття в світі оцінок і розставити акценти в партитурі цінностей.

У публічній риториці тема страху стає апріорної. Іронічний Н.Луман пише: «Тому, хто говорить про свій страх, не можна заперечити, що він помиляється. Отже, страх творить для себе повагу, як мінімум терпимість; він робити не-коммуніціруемим протиріччя і тому служить точкою фіксації нових цінностей »25.

Виявилося, що наприкінці XX століття, як і століття тому, процес утворення та актуалізації нових цінностей пов'язаний з вирішенням нових моральних питань. І оскільки глобальні проблеми є єдиними для всіх цивілізацій, з'являються і нові спільні цінності. Людство нарешті стало спільними зусиллями обробляти спільне поле духовних проблем, і це природним чином зблизило народи і культури.

Політологи назвали нові цінності постматеріалістіческіх - термін, здатний ввести в оману. Що може бути більш матеріальним, ніж світ природи, збереження здоров'я і генофонду людства?

Поява спільних цінностей дозволило по-новому подивитися на проблему консенсусу в сучасному діалозі культур. Загроза глобальної економічної катастрофи змушує усвідомити, що консенсус - це не просто поступки і компроміси, це насамперед спільна діяльність по створенню спільних цінностей та єдиного соціокультурного простору, в якому зможуть вільно розвиватися і взаємодіяти різні цивілізації. Як зазначав К. Манхейм, «узгодженість - це щось більше, ніж досягнення теоретичної домовленості з певних питань. Це спільність життєвих установок. І підготувати грунт для такої узгодженості - означає підготувати її для спільного життя »26.

У ціннісної сфері існує цікавий феномен: з появою нових актуальних проблем і відповідають цим проблемам нових цінностей старі норми і установки частково переглядаються і поступово перебудовуються у дусі часу ». Згадаймо, наприклад, якими радикальними змінами в ціннісній сфері супроводжувалися промислові революції на Заході і на Сході. Це дозволяє припустити, що ціннісні системи різних цивілізацій у майбутньому стануть зближуватися у міру розширення поля спільних проблем та спільних моральних норм. Вже сьогодні основним принципом нового полагания цінностей в різних цивілізаціях є прагнення уникнути ризику перед загрозою екологічної катастрофи і загостренням глобальних проблем.

Отже, узагальнена модель вирішення конфлікту цінностей при взаємодії цивілізацій позначилася. Якщо спробувати уявити її у вигляді схеми, то отримаємо послідовність: взаємодія цивілізацій - спільне поле духовних проблем-загальне поле цінностей-перебудова всієї системи оцінок у кожній з цивілізацій - ціннісний консенсус.

Чи можна вже сьогодні окреслити коло універсальних загальноцивілізаційних цінностей? Напевно, можна. До числа таких цінностей слід віднести ті, які необхідні суб'єктам всіх цивілізацій для того щоб жити в єдиній світовому цивілізованому співтоваристві. Перш за все це вітальні цінності: право на життя і продовження роду, збереження здоров'я, недоторканність особи. Потім екологічні цінності: чисті грунт, вода, повітря, достатність основних ресурсів. Первинні цивільні права: захист від неправового насильства і примусу, свобода переміщення, недоторканність житла, свобода совісті, слова, зборів, асоціацій. Універсальні політико-правові цінності: незалежність суду, свобода і незалежність друку, різні форми участі громадян у політичному житті. Універсальні соціально-економічні цінності-право кожного на самозабезпечення.

Всі перераховані цінності служать основою для реалізації власне цивілізаційних цінностей, які відносяться до особливостей способу життя і мислення кожної цивілізації. Наступний рівень представляють уже національні цінності, пов'язані з характерними рисами кожного з народів, що входять в дану цивілізацію. Визнання універсальних загальноцивілізаційних цінностей в якості ведучих і визначальних складає вже сьогодні ту мінімальну платформу, яка необхідна для консенсусу в діалозі культур.

Не можна применшити складність, суперечливість і тривалість процесу взаємної акультурації цивілізацій. Чи можна прискорити цей процес? Чи можна на нього впливати свідомо? Якщо враховувати, що людство в XX столітті свідомо підходить до процесу оцінки цінностей, то у нас є привід для оптимізму.

О.Надлер (Університет Об'єднаних Націй, Коста-Ріка) пропонує модель вирішення конфлікту цінностей з позицій розроблюваного їм епістемологічного підходу і метод діалогу метафор, який сприяє розширенню раціональності в її класичному сенсі. Метафора - це прийом порівняння, коли слово або вираз вживається за аналогією, за подібністю, по асоціації.

До початку 60-х років в епістемології метафору розглядали як лінгвістичне прикраса, що не несе смислового значення. Сучасні дослідження розкрили евристичний потенціал метафори як конденсованої розумової форми. Ціннісний конфлікт двох цивілізацій (О.Надлер слідом за У.Джеймсом говорить про конфлікт світів) може бути виражений за допомогою конкуруючих метафор. Якщо ми спробуємо застосувати аналітичні методи, то зможемо використовувати лише логічне протиставлення метафор, що приведе нас у глухий кут картезіанської раціональності.

Як вважає Надлер, цивілізації (світи) можуть досягти взаємного збагачення через діалог метафор. Цей діалог буде сприяти їх взаємному навчення. Можливо, що в ході такого діалогу вони досягнуть «акту трансценденції, або переходу до більш високої метафорі, що поглинає колишні соперничающие форми». Але навіть якщо цього не станеться, ракурс конфлікту зміниться, зникнуть багато загороджувальні бар'єри, що перешкоджають комунікації.

Надлер бачить певну послідовність у вирішенні конфлікту світів: а) примітивний конфлікт, або негативне сприйняття точки зору противника; б) співіснування, або визнання права іншої на власну перспективу; в) діалог за допомогою посередника, розвиток здатності до адекватного сприйняття метафори опонента, спроба навчення; г) реструктурування життєвого світу, спільні зусилля по створенню нової метафори, що виходить за межі колишніх конфліктуючих міров27.

По суті, Надлер розкриває дуже важливу грань гуманітарного діалогу цивілізацій. У певному сенсі конфлікт цінностей двох культур - це конфлікт різних способів мислення, різних картин світу, різних логік. Тому спочатку спілкування цивілізацій відбувається через прірву нерозуміння. І ось на межі двох культур, в момент їх взаимоперехода народжуються витоки нової логіки - логіки спілкування (а не узагальнення), здатної сформулювати нові, більш високі метафори, смисли і цінності. Про це добре сказано у В. Біблер: «... культура як діалог передбачає нерозривне поєднання двох полюсів: полюса діалогічності людської свідомості (Бахтін - свідомість є там, де є дві свідомості) і полюса діалогічності мислення, логіки (логіка є там, де є діалог логік, діалог умів) 28.

У цьому сенсі консенсус в гуманітарному діалозі культур народжується з діалогу логік, діалогу умів як нова творча логіка спілкування, здатна генерувати спільні цінності. К. Манхейм вважав, що можливе спільне «демократичне планування в області оцінок», і покладав великі надії на комітети з примирення та третейські суди, які могли б стати центрами з координації цінностей і вироблення колективної узгодженої політики. На мій погляд, слабкість сучасних миротворчих організацій у тому, що вони бачать в міжнародних конфліктах лише їх політичний вимір, а глибинні культурологічні пласти залишаються нерозшифрованими. Можливо, саме сьогодні настав час втілити ідеї К. Манхейм в життя і перетворити впливові миротворчі організації в центри гуманітарного діалогу культур.

 Під час другої світової війни, коли спільним ворогом різних цивілізацій був фашизм, виникло широке поле взаємодії та зближення народів на базі спільних антифашистських цінностей. Почали діяти небачені раніше психологічні, політичні та інституційні сили, оскільки виникла реальна потреба в інтеграції різних культур. Все це дозволило У.Джеймса після закінчення війни сказати, що основну проблему сучасного суспільства він бачить у тому, щоб знайти моральну заміну войне29. Людству необхідні потужні об'єднують цілі, які б діяли настільки сильно, як і присутність фактичного ворога. 

 Сьогодні такі цілі, здається, позначилися у вигляді рішення глобальних проблем. Для того щоб ці проблеми перетворилися на потужний інтегруючий фактор, необхідні свідомі зусилля інтелектуалів різних культур і дії міжнародних миротворчих організацій. Якщо страх перед економічною катастрофою підпорядкувати силі розуму і перевести в русло гуманітарного діалогу культур, конфлікт цінностей різних цивілізацій перестане бути важкою проблемою-виникне природне поле міжцивілізаційного взаємодії та консенсусу. Хочеться вірити, що людство використовує цей шанс історичного розвитку. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина