трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

АКТУАЛЬНІСТЬ глобальне бачення: У пошуках втраченого МАЙБУТНЬОГО

Нескінченний дух людини претендує на абсолютний,

надприродний антропоцентризм,

він усвідомлює себе абсолютним центром не даної замкнутої планетної системи, а всього буття, всіх планів буття, всіх світів.

М.Бердяєв

На межі третього тисячоліття людство пильно вдивляється в майбутнє, намагаючись визначити контури майбутнього світу. Яким він буде - глобальний світ XXI століття? - Ось питання, яке хвилює народи всіх континентів. Прагнучи відповісти на нього, сучасні вчені створили нову науку - політичну глобалістики. У пошуках творчої спільної мети ця наука спробувала використовувати найсильніші аргументи, поклавши на чашу ваг майбутнє планети Земля.

Ніколи ще ставки наукової теорії не були настільки високі: висуваючи і обгрунтовуючи наукові гіпотези, вчені не просто виявляються «по той бік принципу задоволення» (З. Фрейд) - по той бік добра і зла. Одну з головних завдань політична глобалістика бачить у тому, щоб пронести через час нове «золоте правило», що говорить: «Поводься з майбутніми поколіннями живих істот так, як ти хочеш, щоб чинили з тобою». Щоб зцілити нашу цивілізацію, забезпечити справедливість, відновити ресурси Землі, необхідно докорінно переосмислити наше ставлення до творіння, до наших власним можливостям і завданням, до нашого спільного майбутнього.

Гірка правда полягає в тому, що шлях раціональної наукової теорії, бурхливо розвивалася в останні століття, виявився багато в чому тупиковим. Класичну науку Нового часу створив «звільнений від пут Прометей», що втілює спрямованість людини до вершин раціоналізму, технологізму і прогресизму. Агресивний антропоцентризм довгий час був найбільш потужною моральної парадигмою в міжнародній політиці, послідовно стверджуючи вельми категоричні максими - людина є не тільки міра всіх речей, але і єдине джерело сили, що забезпечує політичну стабільність і прогресивний розвиток.

І сьогодні всі сучасні міжнародні організації активно пропагують політичні цінності, які генетично і структурно породжені менталітетом Просвітництва: свободу, рівність, права людини, гідність особистості ... У певному сенсі наше століття став епохою небаченого торжества ідеології Просвітництва і ... початком її занепаду. Піднявшись на вершини раціоналізму, прогресизму і технологізму, людина побачила, нарешті, такі «безодні» прогресу, які змусили його здригнутися і переосмислити весь пройдений шлях.

Ніколи за всю історію людства не були настільки разючими контрасти між багатими і бідними країнами, між пануючими і знедоленими класами, між поінформованими і неінформірованнимі структурами, допущеними і виключеними персоналій. Віра в рятівну силу «моралі успіху», вражаюча терпимість до нерівності у всіх його формах, до особистого користі, до неприборканого твердженням агресивного егоїзму неабияк заплямували високі ідеали прогресу, розсудливості та індивідуалізму.

Драма прометеева людини, захопленого ідеєю раціональності, полягає в тому, що йому вдалося здобути піррову перемогу над «нераціональним» світом природи і людської культури. Технологічний ентузіазм адептів Просвітництва, які забули про те, що природа - це все-таки храм, а не майстерня, сьогодні веде людство до екологічної катастрофи. Технічний прогрес неухильно пожирає простір природи і культури, виробляючи в них спустошення. Зростаюче технологічне могутність прометеева людини поєднується з духовною порожнечею породженого ним споживчого суспільства: сформувався катастрофічний дисбаланс між технологічним активізмом і внутрішньої, духовної культурою «одновимірної людини».

І ось сьогодні гранично поляризірованних людство, нарешті, дійшло висновку, що необхідні пошуки нової глобальної етики, що істотно відрізняється від прогрессистской моделі егоїстичної зацікавленості та конкурентності: «ми повинні перестати думати, що зростання обіцяє бути безмежним , а джерела енергії - невичерпними. Руйнівний характер світського гуманізму корениться ... в його антропоцентризм ... виняткову увагу до людства як міру всіх речей або як до володаря незаперечною духовної влади над природою зводить духовність до неадекатного їй рівня і зводить природу до статусу об'єкта споживання »1.

Занадто довго ідеологія Просвітництва бачила в духовній незаангажованості політичних практик та установ заставу людської свободи і гарантію людської терпимості в світі політики. Сам всесвітньо-історичний процес політичної емансипації інтерпретувався як неухильне розширення сфери нейтральних значень, де людина позбавлений не тільки від зовнішньої духовно-релігійної цензури, але і від цензури власної совісті, що народжує у нього занадто складні і вельми нераціональні комплекси.

В результаті політичний простір «невідчужуваних прав людини» стали розуміти як ціннісно нейтральне, в якому людина політичний будь-якої цивілізації вільний жорстко дистанціюватися від яких би то не було соціокультурних норм та установ.

Передбачалося, що така раціоналізація політичного простору буде вести до зростання людської свободи. Однак реальна політична практика показала, що нейтральні політичні простору, віддані у владу людської раціональності, схильні неминучого руйнування. Непомірна заклопотаність політичними правами людини при дефіциті його обов'язків щодо навколишнього світу привела до зростання сил хаосу та ентропії в світі політики.

Сьогодні міжнародні миротворчі організації гостро відчувають, що намітився дисбаланс між політичними правами і обов'язками людини у світі загрожує досягти катастрофічних значень. В умовах, коли всі члени світової спільноти схильні міркувати про свої права і ніхто не поспішає брати на себе обов'язки, мир на очах перетворюється на «війну всіх проти всіх», де торжествує політика сильних і безцеремонних. Стає очевидним, що людство не може вже обмежуватися тільки Всесвітньої декларацією прав людини, прийнятою ООН в 1948 р. Ця Декларація забезпечує лише деякі зовнішні норми політичної поведінки, залишаючи без уваги внутрішню духовну позицію.

До 50-річчя ООН виникла ініціатива, пов'язана з висуванням проекту Загальної декларації обов'язків людини, задуманої як необхідне доповнення до Загальної декларації прав людини. Цю ініціативу взяв на себе Рада міжнародного співробітництва, в який входять колишні президенти і прем'єр-міністри усіх континентів. Почесний голова Ради Г.Шмідт, пояснюючи задум розробки нової Декларації, зазначив, що «без усвідомлення своєї відповідальності кожною людиною свобода може виродитися в панування сильних і володіють владою ... З одного боку, ключове поняття "права людини" використовується деякими західними політиками, особливо в США, в якості бойового кличу, агресивного інструменту зовнішньополітичного тиску. Причому робиться це вибірково: стосовно Китаю, Ірану або Лівії, але ніколи стосовно до Саудівської Аравії, Ізраїлю або Нігерії ... З іншого боку, концепція "прав людини", сприймається багатьма мусульманами, прихильниками індуїзму і конфуціанства як типово західна, а іноді навіть як інструмент продовження західного панування. Крім того, ми чуємо, особливо в Азії, обгрунтований і заслуговує серйозного до себе ставлення докір у тому, що ця концепція недооцінює або зовсім не визнає необхідності позитивних моральних якостей людини, її обов'язків і відповідальності по відношенню до сім'ї, громаді, суспільству або державі » 2.

Одночасно до 50-річчя ООН був підготовлений збірник «Глобальна етика: Декларація Парламенту релігій світу», що з'явився найбільшим проривом у світі сучасної політики, оскільки відображає точку зору більшості релігійних організацій і конфесій, об'єднуючи християнство, буддизм , бахаїзм, Брахма кунаріс, індуїзм, джайнізм, даосизм, зороастризм, іудаїзм, іслам, сикхізм, теософію, тубільні релігії та неоязичество3.

Без загальнолюдської, глобальної етики не може бути миру між народами, а значить, неможлива і сучасна концепція міжнародної політики. При цьому мова йде саме про етику, а не про етичні принципи, оскільки люди, що спираються на різні духовно-релігійні цінності, поки не можуть узгоджено прийняти єдину етичну теорію в сфері політичних відносин, у той час як етика передбачає лише прийнятну для всіх позицію. Те, що нова Декларація була схвалена представниками настільки різних конфесій, які віддають перевагу часом діаметрально протилежним духовним цінностям, свідчить про новий етап у розвитку міжнародних відносин.

Світову політику сьогодні починають визначати гуманітарні традиції діалогу культур, духовно-релігійних взаємодій, а не раціональні практики інструментального узгодження прагматичних політичних інтересів, за якими завжди стоять права сильних і процвітаючих. Тим самим політична глобалістика встала перед необхідністю розробки нової гуманітарної парадигми глобального розвитку.

Назріла зміна парадигм в політичній глобалистике носить глибокий філософсько-антропологічний зміст: вона викриває антропологічну необачність «раціонального» системно-функціонального підходу, надмірно уповає на об'єктивні механізми і недооцінюють їх залежність від людини як вільної творчої інтерпретатора політичних ролей і правил, які він може і прославити, і перекреслити.

Перехід до нової глобальної етики, процедура пріоритетного наділення людини обов'язками мають і прямий онтологічний сенс: він припускає новий статус навколишнього світу, з яким приходить в зіткнення людина політичний. Щоб політичні обов'язки були не одним тільки зовнішнім понуканию, але глибоким внутрішнім спонуканням, необхідне нове одухотворення світу, його сакралізація. Для усвідомлення цих глибоких істин слід сформувати нові парадигми політичного мислення, здатні позитивно інтерпретувати ідеї грунту, крові і віри в контексті глобального політичного діалогу.

Перед політичної глобалістикою варто нетривіальне завдання: повернути людині політичному наснагу духовних істин, вдихнути в нього загублену віру в єдність Правди, Добра і Краси.

Для сучасної епохи характерна трагічна роздвоєність політичної культури: у гонитві за ефективністю та раціональністю вона не навчилася надійно захищати крихкий мир політичних цінностей. В результаті тривога з приводу руйнування ціннісної сфери перетворилася на аллармізм, позбавлений діяльної, творчо-мобілізуючої складової. Проблема полягає в тому, щоб нова методологія політичної глобалістики, нарешті, з'єднала тривогу з діяльної відповідальністю в міжнародній політиці, ціннісний статус зі статусом активного політичного суб'єкта, здатного стверджувати, інтерпретувати і відстоювати високі духовні цінності та ідеали.

На цьому шляху політична глобалістика покликана використовувати досягнення сучасної етнології та культурології, які вже досягли певних успіхів на шляху набуття

синтезу ціннісної автентичності з політичною ефективністю. Необхідно відкинути примітивний европоцентризм, що має звичай третирувати все не-західні політичні культури як варварство, остаточно викрити його гегемоністську установку на вибудовування одновимірної «драбини світових культур», де Заходу безумовно належить лідируюче місце.

Політичної глобалистике належить по-новому розкрити глибинний досвід соціокультурної вкоріненості, який складає одну з відмінних рис незахідних політичних культур. Відомо, що всі східні політичні традиції нерозривно пов'язані з конкретною середовищем проживання, яка символізує метод політичного сприйняття, образ мислення, форму політичної організації і політичний світогляд. В якості природного результату вкоріненості в конкретному просторі східні народи володіють інтимним і детальним знанням свого довкілля, що формує глибоке внутрішнє усвідомлення необхідної та бажаної взаємності між політичним світом і Космосом в цілому.

Отже, саме вони можуть навчити політиків новому методу сприйняття глобального світу-ні соціоцентрічному, а космоіентрічному, що здатне стати новим політичним планетарним антіентропійний фактором і вберегти людство від екологічної та моральної катастроф.

Політична глобалістика покликана звернути особливу увагу і на іншу, не менш значущу рису політичних культур незахідних цивілізацій, яка також здатна зіграти важливу роль у формуванні нової парадигми сучасної політичної свідомості. Йдеться про етико-центричний, колективістської домінанті при організації громадянського суспільства. Щільність колективістських відносин, багатий контекст «теплого», неформального міжособистісного спілкування, деталізоване і тонке шанування культурних традицій, що йдуть з глибини століть, - все це здатне затвердити нові форми політичного мислення, орієнтованого на високі духовні ідеали, на противагу «охолоджуючої» раціональності.

На місце дихотомічного поділу «сучасність - традиційність» як двох несумісних форм життя політична глобалістика повинна поставити набагато більш багате нюансами уявлення про безперервній взаємодії між

 сучасними політичними формами і традиціями, «звичками серця» (А. Токвіль). Культурні традиції в сучасному глобальному світі не є пасивним осадом, який необхідно скоріше викорінити. Навпаки, саме традиції здатні стати в процесі глобалізації мобілізуючої перетворювальної силою, здатною створювати живі творчі форми в діалозі цивілізацій. 

 Нарешті, саме розвиток політичної глобалістики та остаточне затвердження нової гуманітарної методології в політичній сфері здатні зробити реальністю сучасні проекти ООН з розробки глобальної етики людства. Сьогодні як ніколи світовому політичному співтовариству необхідний новий глобальний соціокультурний імпульс, якісно відмінний від завойовницької програми західній прометеева культури, здатний зробити людство по-справжньому єдиним перед обличчям глобальних викликів сучасності. 

 Виноски та примітки 

 1Local Knowledge, Ancient Wisdom. East-West Center, 1991 P 2-3 

 2 Schmidt H. / / Zeit. 3.10.97. 

 3 Kung H., Kuschel K. A Global Ethic; the Declaration of the Parliament of the World's Religions. L., 1998. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина