трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

Архетипи і коди політичної культури

Передача політичної символіки характерна для всіх цивілізацій, і культурологи давно відзначили, що політична культура тяжіє до моносімволізму. Символи в політичній культурі набувають абстрактну форму, ідеологізується і тим самим підвищують своє самостійне вплив у культурному полі. В.Тернер довів, що виявлення справжніх архетипів культури можливо лише при зверненні до стародавніх пластах суспільної свідомості, до архаїчного минулого, в якому панував ритуал. Саме ритуал формує культурний код цивілізації, передаючи культурні теми через ритуальні символи, а сам ритуал забезпечує умови для вираження тем.

Звернемося тепер до політичної історії Стародавньої Русі. Основна проблема, з якою стикається кожен дослідник, який звертається до давньоруської культурної традиції, - загадка вікового, занадто довгого і затяжного російського мовчання. У давньоруській культурі не були інтелектуально експліковані її національні архетипи, російський дух дуже слабо проявився в словесній творчості. Тільки російська ікона свідчить про творчу мощі давньоруської культурної традиції, стверджуючи «умогляд у фарбах».

Безсумнівно, це багато в чому пов'язано з традицією умовчання, властивої православної церкви. Як зазначає С.Хоружій, «особливість східного християнства - поєднання поглибленої духовної практики, вивіряють і зберігає тотожність ставлення до Бога, з утриманням від виговаріванія» 165. На православному Сході загострено відчували унікальність і новизну християнського світовідчуття, образу людини, відносин людини і Бога і тому не поспішали зі словесним вираженням нового духовного досвіду, з вбрані його в готові категорії розуму, що здатне відвести в сторону, спотворити і підмінити духовну практику.

Труднощі сприйняття давньоруського духовного досвіду пов'язані також з кризою давньоруської культури, з зреченням «від греків» в самий рішучий момент національного самовизначення. Це була криза політичний, національно-державний, пов'язаний із зростанням Москви і з пробудженням національної самосвідомості, з потребою в церковно-політичній незалежності від Константинополя, коли Іван Грозний заявив з усією певністю: «Наша віра християнська, а не грецька». Можна припустити, що саме цей болючий розрив національної традиції на етапі становлення визначив форму національного коду культури: він із самого початку склався як двозначний, амбівалентний. У ньому борються два начала: національне, язичницьке і привнесене, запозичене, християнсько-візантійське.

Різночасні, несумірні імпульси - бурхлива лава давньоруського язичництва («нічна культура») і сувора духовна традиція візантійського православного християнства («денна культура») таємничим чином зрослися, з'єдналися, але не дали культурного синтезу. Національний культурний код так і залишився рухливим, двоїстим, здатним до перевтілень на різних етапах історії. Про цю різноскерованості основних векторів духовного коду російської культури добре сказав М.Бердяєв: «Воля до культури завжди у нас захльостує волею" до життя ", і ця воля мала дві спрямованості, які нерідко змішувалися ... Ми почали переживати кризу культури, не зазнавши до кінця самої культури »166.

І оскільки язичницькі стихії так і не були остаточно приборкані, не пройшли «розумного» випробування, перевірки та очищення, то реванш язичництва на різних етапах політичної історії обертався і страшними гримасами російського бунту, і свавіллям російської влади . Опричники Івана Грозного в XVI столітті, більшовики в XX столітті, «нові росіяни» сьогодні-це знущання язичницької сили, зневажає норми моралі і культури. Можна погодитися з Г.Флоровський, який вбачає основну трагедію російської культури в тому, що вона не пройшла вирішального шляху духовного змужніння - «від стихійної безвольність до вольової відповідальності, від кружляння помислів і пристрастей до аскези і зібраності духу, від уяви і міркування до цілісності духовного життя, досвіду і бачення »167 - весь цей шлях важкий і довгий, шлях розумного і внутрішнього подвигу, шлях незримого історичного продукування.

Язичницьке заперечення в політиці - це пристрасне прагнення знищити, шалений руйнування, той самий «штурм небес» російських більшовиків, який народжує особливу релігію заперечення. Безсумнівно, в російський нігілізм вкладений пристрасний духовний пошук-«пошук абсолютного, хоча абсолют тут дорівнює нулю» (С. Франк). І феномен вождизму в політичній культурі також сформований язичницькими імпульсами, які вимагають безумовного затвердження культу сили - культу політичного вождя. Ті «нечуваної глибини безодні», в які увергається російський народ в періоди його язичницького засліплення, свідчать не тільки про його падінні, а й про велич духовного пориву, нехай і невірно спрямованого. Тому прав С. Франк: «святкує свій тріумф нігілізм є не більше ніж криза, проміжний стан у напруженій релігійного життя народу, який Достоєвський не без підстави назвав" народом-богоносцем "» 168.

Фатальна подвійність національного коду культури визначає всі основні архетипи російської політичної культури. І перш за все головний архетип, підказаний старця Філофея: «Яко два Рима падоша, а третій стоїть, а четвертому не бити». Перед нами образ Росії-мандрівного Царства. Третій Рим не замінює, не повторює попередників-це нове царство, натомість двох занепалих. Не ставиться завдання збереження і продовження політичної традиції - традиція рветься і створюється заново. Звідси розколи і катастрофічні перерви в російській політичній історії.

Образ мандрівного Царства, зумовлений амбівалентністю національного коду, народжує спокуса політичних зречень і заперечень. Пам'ятайте: не встигнувши прийняти і засвоїти візантійську традицію, російська влада від неї відмовляється. І повелося потім на Русі «відрікатися від старого світу» на кожному новому етапі політичної історії, спустошувати національні пантеони. Кожен новий володар починає з кампанії «політичних викриттів» свого попередника. Тому так драматична наша політична історія і так непередбачувана, не тільки у своєму майбутньому, а й у своєму минулому.

Архетип мандрівного Царства пояснює «містичне непостійність» російських політиків, їх «всесвітню чуйність» - підвищену сприйнятливість до іншокультурних впливів. Росія періодично потрапляє в орбіти іноземних політичних впливів, мандрує по чужим політичним часам і культурам, адаптує чужий політичний досвід. У цих переливах політичних вражень і переживань втрачається найголовніше-національна політична традиція. Російські політики погано пам'ятають спорідненість - свої національні корені. Звідси цей вічне питання російської влади: де національна ідея?

Одночасно в образі мандрівного Царства закладена неабияка політична претензія на імперську традицію всесвітньої влади: Москва-третій Рим. Кожен великий державний діяч в Росії використав образ третього Риму для обгрунтування своїх імперських політичних амбіцій. І кожен з них завжди забував про головне: аж ніяк не панегирический зміст вкладав в цю формулу старець Філофей. У своєму посланні до великого князя він застерігає і навіть загрожує: «Твоє християнське царство іншим не залишиться». З «великим побоюванням» і «великим смиренням» подбати пильнувати і зберігати чистоту віри і творити заповіді ... Але як раз про православну віру найменше думали великі князі та державні мужі.

Відкидаючи високі моральні принципи національної культурної традиції, російські політики сьогодні зазвичай уповають на прагматизм. Вони сподіваються на універсальні політичні механізми і системи значно більше, ніж на людину та її культуру. Але парадокс прагматизму в політиці якраз пов'язаний з тим, що самі прагматики, прагнучи до максимальної ефективності, підривають ефективність влади тим, що ігнорують її духовну складову.

Якщо зацікавленість і наснагу людей падають, будь-яка політична система починає давати збої: політичні інститути потребують активної творчої інтерпретації зацікавлених політичних акторів. Тому найбільш ефективна модель політичного лідерства-аж ніяк не інструментально-прагматична, а морально-етична, здатна мобілізувати духовний потенціал, духовні ресурси суспільства за допомогою опори на віру і мораль.

Мова тут зовсім не йде про фундаменталістських проявах віри, пов'язаних з релігійним фанатизмом. Говорячи про віру, мають на увазі орієнтацію на соціокультурний ідеал православ'я, на гідне колективне майбутнє, в яке політичний лідер вірить разом з усім народом. Політик національного масштабу ніколи не відбудеться без віри в довготривалу перспективу соціокультурного розвитку свого народу, в непорушність його моральних устоїв. Тому глибоко правий був старець Філофей: «Твоє християнське царство іншим не залишиться». Імперська традиція політичної влади може тривало існувати тільки як морально-етична, яка спирається на моральні підвалини релігійній віри.

В архетипі мандрівного Царства тема сакральності. політичної влади тісно пов'язана з темою апокаліптики політичного часу. Російське політичний час незмінно відчуває напругу «насувається кінця історії», воно гранично стисло, історична перспектива вкорочена. Такий час вимагає граничної відповідальності, зібраності: саме від «третього Риму» - від Москви - залежить доля історії. Тому в російській політичній свідомості нерозривно пов'язані долі Росії і долі світу-російська душа «хворіє» світовими проблемами. Вже в XVI столітті висувається вчення про святої Русі, про універсальний, всесвітньому значенні Росії. В.Зеньковський справедливо зазначає, що саме звідси і тільки звідси слід виводити всі пізні політичні концепції, що обгрунтовують «уселюдське покликання Росії» 169.

Так формується феномен «цілісності» сприйняття світу, який отримав особливе значення в російській культурі. Християнство за самою своєю суттю звернено до всього людства, хоче просвітити і освятити всю його душу. Цей мотив, безсумнівно, грає важливу роль і в західному християнстві, але в православ'ї тема цілісності доводиться до абсолюту, набуваючи відтінку радикалізму. Антитеза «все або нічого", не стримана життєвим розсудливістю, що не контрольована увагою до практичних результатів, залишає російську душу чужої життєвої тверезості. У політичній сфері це призвело до формування трагічного архетипу політичного радикалізму, який червоною ниткою проходить через всю російську історію: він вчить боятися будь-якої «середина» і поміркованості, всякої «теплохолодності».

Сама «політична поема» про Москві-третьому Римі виросла на основі політичного радикалізму-з пристрасної спраги наблизитися до втілення Царства Божого на землі. Не меншим радикалізмом відзначений і феномен сакральної політичної влади. Можна погодитися з В. Зеньковський, який вважає, що звеличення і «освячення» царської влади не було просто утопією і виразом церковного сервілізма, а було виразом містичного розуміння історіі170. Якщо сенс історії - підготовка до Царства Божого, то сам процес історії, хоча й пов'язаний з ним, але пов'язаний незбагненно для людського розуму. Царська влада стає тією особливою інстанцією, в якій відбувається зустріч історичного буття з волею Божою.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина