трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

5.3. Людина політичний в світі культури

Визнаючи пізнання справою прекрасним і гідним, але ставлячи одне знання вище іншого або за ступенем досконалості, або тому, що воно знання про більш піднесене і дивовижному, було б правильно з тієї та іншої причини відвести дослідженню про душу одне з перших місць.

Аристотель

Одним з вразила антропологічних парадоксів XX століття стало послідовне викорчовування всього «людського, занадто людського» з строкатого спектру сучасних антропологічних наук. Висування на перший план ідеї раціональності та аналітичного методу звільнило гуманітарні науки від ідеалізму і суб'єктивізму, але одночасно дозволило занадто сильно «остудити» тепле людський світ, перетворивши його в мертву зону, над якою не носяться вже зухвалі вихори казкових бажань.

Як нудний світ, в якому розкладені по поличках піддаються впорядкуванню відомості з людського життя! Як страшний світ, з якого вдалося вигнати переживання, суб'єктивні переваги, яскраві символи і мрії! Науковий інструментарій для спостережень і експериментів безперервно розширюється, методи аналізу стають все більш точними і диференційованими, кількість різноманітних джерел наших знань про людину неухильно зростає ... Але цей вирахуваний і виміряних середньостатистичний бляклий образ, позбавлений будь-якої живої життя, який постає перед нами зі сторінок наукових монографій, - як мало він насправді схожий на людину!

Не буде перебільшенням сказати: ніколи ще в людській історії людина не була такою загадкою для самого себе, як в наші дні. Зростаюче число приватних наук, спрямованих на вивчення людини, не тільки не прояснює наші уявлення про нього, але швидше ще більше заплутує загальну картину. Психологія, антропологія, етнографія, біологія, медицина, теологія, філософія, соціологія, політологія та історія з кожним днем ??збільшують разюче багату масу фактів, але велика кількість фактів - зовсім не те, що велика кількість думок та ідей. Можна погодитися з М. Шелер: у нас є наукова, філософська і теологічна антропологія, кожна з яких нічого не знає про інших. Ми, отже, не володіємо більш ніякої ясної і стійкою ідеєю человека22.

Але що це означає-володіти «ясною і стійкою ідеєю людини»? Багатьом мислителям минулого здавалося, що вони можуть відповісти на це питання: в складному пристрої людського життя вони намагалися відшукати приховану рушійну силу, яка приводить в рух весь механізм людських уявлень. Аристотель визначив людину як «політична тварина», підкресливши, що тільки в суспільно-політичній сфері він знаходить справжнє самовираження і саморозвиток. М. Монтень помітив, що саме велике у світі-це самопізнання, і саме в ньому людина черпає незмінне і невичерпне натхнення. Згідно Блаженному Августину, нам всім дано рухатися вперед лише за допомогою Божественної благодаті, поза якою людські діяння звертаються в прах і тлін. Ф.Ніцше, навпаки, вказав людині на досить низинну волю до влади, К.Маркс - на вельми примітивний економічний інстинкт, а З. Фрейд і зовсім звів на п'єдестал сором'язливо замовчуваний колишньої «високої» наукою сексуальний інстинкт.

Кожному з цих великих мислителів здавалося, що він знайшов «нитку Аріадни», здатну створити концептуальну єдність з нескладних і розрізнених фактів про людську природу. З висоти сучасної науки нам легко звинувачувати їх в однобічності уявлень, але, на жаль, сучасна постмодерністська установка на принципове різноманітність пізнавальних перспектив не має високу евристичної цінністю: втрата ідейного стрижня незмінно обертається анархією і бессвязностью уявлень.

Виникає питання: чи можливий сучасний синтетичний підхід, здатний одночасно дати і якесь єдине концептуальне уявлення про людину політичному?

Якщо виходити з гіпотези, що світ політичної культури - це символічна всесвіт, то визначення політичної людини в термінах культури можливо лише як функціональне, а не субстанциональное. Головною характеристикою людини в кожній цивілізації виступає не його фізична природа, якийсь внутрішній принцип, вроджені здібності чи інстинкти, а його спосіб освоєння політичного світу, його діяльність, що має особливий соціокультурний характер. Все, що здатний зробити людина політичний в теорії і на практиці, - це створити особливий символічний універсум політичних уявлень і форм, який дасть йому можливість розуміти, інтерпретувати, організовувати, зв'язувати і узагальнювати свій політичний досвід. За всіма символами політичної культури цивілізації стоїть людина, яка ретельно підбирає слова і образи, і все існуюче у сфері політики має відношення лише до нього - отже, і розпізнати людину ми можемо швидше за все через цей символічний світ з яскравою соціокультурної забарвленням.

У цьому сенсі людина політичний існує аж ніяк не в світі істини, а виключно у світі ілюзій і символів, який створює і підтримує власними зусиллями. Строго кажучи, об'єктивного бачення політичного процесу взагалі немає: все, що відбувається схоплюється і інтерпретується відповідно з політичним темпераментом людини в кожній цивілізації. Політична всесвіт є всесвіт дискурсу, де немає і не може бути чіткого розмежування між політичним символом і об'єктом; це розмежування завжди інтерпретується. Дуже часто політична символіка - партії, рухи, навіть держави - не тільки пояснює реальний об'єкт, але і заміщає його.

Цей процес відбувається одночасно і в мові, і в політичній науці. Кожен окремий політичний термін має особливу «область значення» у своїй культурі, і вони можуть бути не просто різними, але навіть прямо протилежними, наприклад свобода совісті чи політична свобода для мусульманина і християнина. Тому глибоко прав Е.Кассирер: філософія не може дати нам прийнятну теорію людини, доки не буде побудована теорія государства23. Природа людини політичного в кожній цивілізації заголовними буквами вписана в теорію держави і має яскраву соціокультурну забарвлення.

Життя людини в дзеркалі політики читається як реалістична драма Сучасності, зав'язка якої сталася в далекому минулому політичної історії. Тому вся жива гра сил і пристрастей, все напруження і конфлікти можна вірно інтерпретувати лише крізь призму символічної лінзи культури, загартованої в горнилі століть, пройдених цивілізацією. Одним з перших це глибоко усвідомив Монтеск'є, який спробував уявити політичне законотворчість людини як вираження «духу законів». Він підкреслив, що цей дух в кожній культурі обмежений традиціями, звичаями, історією та навіть географією народів, тобто, кажучи сучасною мовою, дух законів має соціокультурну виразність.

У кожній цивілізації безперервно день за днем, від століття до століття людина політичний створює все нові символічні форми, розширюючи і примножуючи сферу політичного, і це неодмінно творчий процес. Зрозуміти людину іншої політичної культури-значить зрозуміти людину, здатну до іншого типу політичного творчість, до іншого духу законів.

Те, чого визиску дослідник, можна назвати матеріалізацією духу людини політичного. Він відкриває його в численних політичних формах і процесах, інститутах і організаціях. Для справжнього дослідника це не просто документи політичного життя цивілізації-вони живі форми людського життя. Він вивчає документ для того, щоб розпізнати за ним людини. Однак, якщо нам і вдається визначити складну зв'язок політичних інститутів, партій, конституцій і законів, тим самим ми тільки розчищаємо грунт для справжнього дослідження людини іншої культури.

Помилково думати, що цей фугою постане перед нами через експресію його політичної мови, через суворі контури політичного законодавства, через моральні норми культури,-в кінцевому рахунку все це досить абстрактні характеристики. Уїдливий Іполит Тен зауважив: ставати на таку точку зору - значить дивитися на речі очима педанта і підпадати під вплив бібліотекарських іллюзіі24. Повний портрет іншого виникає, коли ми можемо представити перед собою людину діючого, тілесного, видимого, який повний особливих пристрастей, звичок, бореться з соціокультурними традиціями або слід їм-словом, живе у світі політики.

Ортега-і-Гассет підкреслив, що всі чудеса духовної та матеріальної культури, якими б вражаючими вони не були в принципі, повинні стушуватися перед обличчям особливої ??реальності людської жізні25. Чому? Пояснення має йти глибоко, добираючись до самих коренів. Можливо, головне полягає в тому, що людина - не річ, помилково говорити про людську природу, людина не має природи, все, що він має, - це історія.

Дійсно, в певному сенсі людина політичний в кожній цивілізації створив себе сам, творчо розвиваючи символічний світ політичних форм і уявлень. Таким був історичний процес самостановления і самотворення через політичну діяльність. І якщо всяка творча діяльність, всупереч всім розбіжностям і протилежностям різноманітних політичних форм, спрямована до єдиної мети, то в кінцевому рахунку повинна бути знайдена особлива характерна риса, за допомогою якої всі різноманітні форми узгоджуються і гармонізуються. Ми вже підкреслювали, що ця риса має соціокультурну природу, і сучасна наука визначила її як соціокультурну ідентичність людини політичного.

Іншими словами, спостерігаючи очима за видимою людиною, ми повинні знайти в ньому людини невидимого. Що це означає?

Світ слів і жестів, рухів і вчинків, словом, весь світ видимого і спостережуваного іншого служить для нас виразом чогось таємного, прихованого - саме внутрішньої установки душі. Під зовнішнім людиною позначається внутрішня людина, і перший може послужити поясненням другого. Якщо всі зовнішні прояви розглядати як символи, що вказують в одному напрямку, то ми повинні слідувати по них, щоб досягти центру і знайти справжню людину, тобто групу здібностей і почуттів, які виробляють все інше. Цей підземний соціокультурний світ і представляє справжній предмет дослідження політика.

«Дух дихає, де хоче» - сказано у Євангелії. І нетривіальне завдання дослідника полягає в тому, щоб зрозуміти, де ж дихає цей дух людини політичного іншої культури. Тим часом, спостерігаючи за ним, сучасна наука дуже сприйнятлива до вимог емпіричної істини, послідовно описуючи політичні вимоги і вчинки, переваги та інтереси, але за всіма цими строкатими відомостями вона незмінно забуває про головне-про існування ідеальної істини людського світу. Рівновага між такими вимогами наукового дослідження важко підпорядкувати єдиному правилу - в кінцевому рахунку воно залежить від інтуїції дослідника.

Але не можна не погодитися з Г.Вельфліном: інтелектуальне самозбереження вимагає зводити нескінченність подій людського життя до нечисленних їх результатам26.

І в цьому сенсі про людину політичному іншої культури ми судимо не тільки по тому, що йому вдалося зробити у сфері політики, але і по тому, які соціокультурні наслідки його діяльності. Політик не може і не повинен детально вникати в політичне життя іншого, він має справу з багатозначними і виразними фактами, чреватими наслідками для людини в світі політики. Але на шляху розуміння значення та виразності фактів іншої політичної життя нас очікує чимало підводних каменів.

Марк Аврелій Антонін зауважив: ніщо з того, що не належить людині, оскільки він є таким, не може бути названо властивим людині. Все це не є досконалістю людської природи. Не в цьому мета людини, а отже, і завершення мети - благо. Світ - зміна, життя-убежденіе27. Що приходить до людини ззовні політичного світу мізерно і порожньо. Його сутність не визначається політичними обставинами: вона залежить лише від того, як він оцінює себе в світі політики. Політичні досягнення, призначення та виборні посади приходять і йдуть. Єдине, що має значення-це внутрішня установка душі. Читаючи біографії видатних політичних діячів, ми на кожній сторінці зустрічаємо згадки про різних примітних події і вчинках, але як часто не вони, а якесь глибоко особистий лист, звернення в розмові або фраза, сказана в пориві гніву, є для нас тим неуловімимим штрихом , завдяки якому ми знаходимо ключ до політичного портрета в цілому - до внутрішньої установці його душі. Чому?

Дана фраза була глибоко характерна, вона йшла з глибини серця, вона була виразна. У політичному пізнанні сенсу застосовуються інші критерії, ніж у природно-науковому дослідженні. Практично і ситуаційно малозначне може мати величезну смислове виразність, і це неодмінно позначиться небудь згодом (характер неодмінно позначиться!), Але нам адже хочеться проникнути в сутність політичного світу іншої саме сьогодні і зараз. І тоді метод І. Тена може допомогти нам знайти вірний шлях інтерпретації.

Відомо, що Тен вважав за краще засновувати свої знамениті історичні описи на тому, що він називав «всякі багатозначні фактики». Ці фактики були особливими багатозначними соціокультурними символами, за допомогою яких можна читати і розуміти індивідуальні політичні характери і цілі політичні епохи. Він володів особливою здатністю відмітати - не просто відсіювати - золото від непотребу і навіть перетворювати самий буденний непотріб фактологии в жива рослина життя. Іншими словами, Тен вмів інтерпретувати соціокультурну ідентичність політичних діячів, підбираючи тим самим вірний ключ до інтерпретації їх політичного характеру. А розуміти характер іншої - значить розуміти його як унікальну особистість. Чи не це і є метою політика?

 Справа в тому, що саме соціокультурна ідентичність в чому формує національний характер. Про це дуже точно сказав уже Геракліт: «Етос людини-це його характер». Ми говоримо про російською характері, згадуючи видатного полководця О. Суворова, про німецький державний характер, згадуючи «залізного канцлера» Німеччини О. Бісмарка, про англійську характері, згадуючи У.Черчілля. Національний характер - аж ніяк не метафора, це позначення тієї особливої ??установки душі, яка визначає енергетику нації. 

 Сучасна теорія політики мало уваги приділяє феномену національного характеру, концентруючи зусилля на політичних, соціально-економічних інтересах нації, на її військовому потенціалі. Але жодне драматична подія політичної історії XX століття ми не зможемо пояснити сухою мовою позитивістської науки. Чому озброєна найсучаснішою технікою американська армія зазнала поразки в маленькому В'єтнамі, а не менш озброєна російська-у крихітній Чечні? Як пояснити перемогу аятолли Хомейні над могутнім іранським шахом? Чому процвітаюча Великобританія ніякими силами не може вирішити проблему Ольстера, а Канада - проблему Квебека? 

 У кожній цивілізації від століття до століття жерці, законодавці і мудреці, святі, єретики і революціонери, містики, аскети і пророки демонстрували особистим прикладом можливість моральної позиції в політиці. Дуже часто вони тим самим рятували свою культуру від загибелі, стверджуючи, що кожна людина здатна на такий політичний вчинок, якщо буде слідувати внутрішній установці душі. Національний характер міцно спаяний відбитим світлом майже всіх перенесених в історії втрат: полум'ям громадянських воєн і революцій, стихійних лих і таборів смерті. 

 С.Московичи справедливо зауважив, що в національному характері немає нічого героїчного чи філантропічного, навпаки він забезпечує свого роду гігієну духу і взагалі існування цивілізації. Ми дізнаємося його за тональністю життя і по імперативу: «ніколи не допускати неприпустимого» 28. Тільки національний характер здатний пояснити нам, на що в кінцевому рахунку здатна людина політичний в кожній цивілізації, що він відповість, коли доля рукою історії постукає в його двері. 

 Але як розшифрувати національний характер? Немає більшого контрасту, ніж протилежність холодних ідеалів політичної науки і яскравих національних характерів, створених у процесі людської історії. Якщо ми хочемо прийняти до уваги емоційний світ характеру, ми не повинні йти шляхом теоретичних ідеалів знання і істини, розумності та здорового глузду. Ф.Достоєвський помітив у своїх «Записках»: «якби все в світі відбувалося розумно, то нічого не відбувалося б зовсім». Світ національних характерів - це світ політичних вчинків, що викликали справжні драми в політичній історії цивілізацій. Тут потрібна особлива шкала оцінок, яку М. Вебер визначив як шкалу «раціональності по цінності». 

 Національний характер кожного народу створений високим емоційним напруженням духу, викувана політичні цінності цивілізації. За допомогою загострених емоційних реакцій - горя, відчаю, тріумфування і захоплення - людина політичний долав ті могутні сили зла, які погрожували йому на шляху політичної історії. Протягом багатьох століть він бився і вмирав за свою землю, яка була для нього втіленням політичного ідеалу. Тому політичний характер нам ніколи не виміряти розумом, але його можна зрозуміти через емоційний досвід. А в емоційному світі-погодимося з Дж. Дьюї - речі гострі, трагічні, прекрасні, забавні, спокійні, безладні, зручні, дратівливо, нудні, грубі, втішні, блискучі, ужасающи-вони такі безпосередньо в собі і для себе. 

 Але чи так вже важко сучасному прагматичному людині відновити цей емоційний світ? Хіба сучасна політика не занурює нас в бурю пристрастей, відроджуючи драматизовані розуміння оточуючих речей і подій? Вони втрачають свій звичний вигляд, змінюють зовнішні ознаки, забарвлюючись в особливий колір наших пристрастей - любові і ненависті, надії і страху. Однак національний характер-це не просто світ емоційних уявлень, а такий емоційний накал, який генерує вчинок. 

 Що спільного між старцем Філофея, полководцем Суворовим і письменником Солженіциним? 

 Вони служили Росії, їх національний характер проявився насамперед у вчинку. І цей вчинок став тим моральним еталоном національного уявлення про належне, який передавався з покоління в покоління, що свідчить про особливе архетипі політичної дії. 

 Але навіть якщо ми досягнемо успіху в аналізі національних уявлень про належне, розчленуємо ці уявлення на найдрібніші складові елементи, нам все одно не вдасться зрозуміти за допомогою таких аналітичних процедур життєвий нерв національного характеру - цей нерв не статичний, а динамічний, і описати його можливо лише в категоріях політичної дії, що входить в структуру цивілізації. Іншими словами, щоб зрозуміти політичний характер іншої, ми повинні вивчити способи його цілісного вираження, його особливий архетип, 

 Б. Малиновський залишив опис племінних свят у тубільців Тробріанскіх островів, які свідчать про те, що стародавня людина намагався передати молодому поколінню уявлення про особливий характер поведінки людини свого племені саме як універсальний спосіб цілісного вираження, тубільні свята незмінно супроводжувалися міфологічними розповідями про те, як жили померлі предки. При цьому старійшини вселяли підростаючому поколінню, що духи предків повинні на час свят повернутися з пекла і знову брати участь у житті племені. Тубільці щиро вірили в те, що духи прийдуть на кілька тижнів, знову поселяться в селі, сядуть на деревах, на високих майданчиках, спеціально для них споруджених, і будуть спостерігати за магічними танцями посвячення молодого покоління. У цих магічних танцях у кожного члена племені виникало відчуття нерозривного неподільності всіх поколінь в єдиній моделі поведінки: простір і час зникали, минуле ставало справжнім, і знову наступав золотий вік человечества29. 

 Коли через деякий час тубільці виходили з аури містичної церемонії, ті уявлення, які суспільне життя пробудила і порушила в їх свідомості, що не улетучивались миттєво. Фігури великих предків, овіяні оповідями і переказами про їх героїчні подвиги, символіка ритуальних обрядів, захоплюючий вихор магічних танців - все це продовжувало жити в їх свідомості через емоції, через сильне чуттєве вплив, вироблене ними. Так підтримувався високий моральний пієтет перед певною архетипической моделлю поведінки людини в суспільстві. 

 Ф.Джевонс відзначив особливу роль табу у формуванні ідеї соціального боргу в кожній цивілізації, що також було однією з найдавніших архетипів національного характеру. На островах Полінезії, де вперше з'явився термін табу, це слово означає цілу релігійну систему. Табу постає собою щось на кшталт категоричного імперативу-єдиного вимоги, відомого первісній людині і прийнятого ним. Почуття, що існує «щось, що не можна робити», формально позбавлене змісту. Суть табу в тому, що без звернення до досвіду, апріорно, деякі вчинки і речі визнаються опаснимі30. 

 Насправді це в більшості випадків зовсім не є небезпечним, і віра в небезпеку є ірраціональною. Однак якби не було такої віри, не було і моралі, а отже, і цивілізації. Нехай віра була помилкою, але це помилка стало оболонкою, яка зберігала і оберігала уявлення про те, що принесло безцінний плід-концепцію Соціального Боргу. 

 Ідею передачі моральної моделі поведінки та концепції соціального боргу запозичили у магічного суспільства всі великі світові релігії. Вони послабили примітивний гніт системи табу, але разом з тим виявили більш глибокий зміст морально-релігійного обов'язку по відношенню до свого суспільства, що дозволило на місце обмеження і примусу поставити вираз нового позитивного ідеалу-людської свободи, свідомо формує позицію.

 Релігійна етика стимулює у всіх членів суспільства прагнення слідувати певним ксеноном суспільної поведінки вже свідомо, апелюючи до свободи морального вибору, що ще сильніше зміцнює архетип національного характеру. І оскільки віра, як зауважив Е.Дюркгейм, це насамперед запал, життя, ентузіазм, екзальтація всієї психічної активності, спосіб підняти людину над самим собою, то саме релігія особливо сильно стимулює енергетику національного характера31. 

 Дійсно, як може людина політичний, не виходячи за межі самого себе, додати ще енергії до тієї, яка у нього вже є, щоб захистити свої політичні цінності? Як може він перевершити межі своїх індивідуальних сил? Єдиний вогнище, у якого він міг би зігрітися, - це колективна релігія і єдині моральні сили, якими він міг би себе підживити,-це сили іншого. Переконання стають полум'яними тільки тоді, коли вони розділяються. 

 Тим самим релігія активно виконує політичні функції на службі державі: не дарма в багатьох цивілізаціях саме релігії ставали державною ідеологією, освячуючи встановлений політичний порядок. Релігійна етика стала складовою частиною етики національного характеру в усіх цивілізаціях, що довів Вебер в його порівняльному аналізі світових релігій. Ми знаємо тепер, що завдяки протестантській етиці на Заході виник особливий тип політичного характеру, що втілився в моралі індивідуалістичного успіху, створила дух капіталістичного суспільства і модель ліберальної демократії. У конфуціансько-буддійської цивілізації на основі етики конфуціанського боргу виник інший тип політичного характеру - взаємозалежний індивідуалізм, що дозволив створити модель східної політичної демократії і особливий тип конфуціанського капіталізму. У дореволюційній Росії на основі православної етики формувався яскравий політичний характер етико-центристської особистості, здатної створити політичну модель солідарної демократії, якби цей процес не був перерваний Жовтневою революцією, на довгі роки занурив країну в штучний світ марксистсько-ленінської утопії. 

 Але не тільки в Росії формування національного характеру було перервано в XX столітті. Смерть Бога в культурі, поширення атеїзму і прагматизму завдало величезної шкоди розвитку всіх культур, в які слідом за раціоналізмом епохи Просвітництва проник роз'їдаючий вірус скептицизму. Коли людина політичний втратив енергію сакрального наснаги, він моментально перетворився з полум'яного захисника національних цінностей в холодного скептика, в пасивного цинічного спостерігача. Про це свідчить і неупереджена політична статистика: тільки 53% виборців сьогодні приходять голосувати на виборах32 - значить, іншим політичне майбутнє своєї країни байдуже. 

 С.Московичи зауважив, що сучасна культура намагається і досягає успіху в інституціоналізації меланхоліі33. Турбота про секуляризації вірувань і обрядів, зневага до церемоніалом і ритуалу, придушення пристрастей на користь інтересу і колективних захоплень в ім'я організації, раціоналізація економіки та управління за допомогою розрахунку і кількісних показників могли привести тільки до такого результату. Це стан активного байдужості логічно виникає з життя, яку надсилає економічний розрахунок: не дарма англійці охрестили економіку сумній наукою. 

 Першими відчули загрозу цивілізації література і мистецтво. Бальзак помітив у «Шагреневої шкірі»: «У міру того, як людина цивілізується, він вбиває себе, і ця б'є в очі агонія суспільства представляє глибокий інтерес». Коли художник починає своє розслідування, він використовує вельми специфічні прийоми. І.Солоневіч справедливо підкреслив, що література є «кривим дзеркалом життя»: для того щоб дослідити людський характер, вона використовує занадто сильні перебільшення, розгортаючи події в логіці метаморфоз. 

 Треба зауважити, що в XX столітті політики виявилися досить сприйнятливими до зображення національних характерів у дзеркалі мистецтва (хоча б тому, що їх не вміла досліджувати політична наука), що стимулювало багато політичних драми XX століття. І тут не можна не сказати кілька слів про російську літературу. Напевно, болючий процес розкладання національного характеру особливо яскраво був представлений саме в російській мистецтві. Грибоєдов, Пушкін, Лермонтов, Гончаров, Чехов, Достоєвський і Толстой зобразили цілу галерею «ліпши людей» - розчарованих скептиків, тиняються по життю в безмежній тузі, приводячи в неприховане замішання сучасників. Чацкие і Онєгіни, Печоріна і Обломови, намальовані блискучим пером геніальних російських письменників, стали символізувати російський характер в очах зацікавлених зарубіжних спостерігачів. Одним з них був Гітлер, поспішно який вирішив, що перемогти країну, героями якої є розчаровані меланхоліки, не подасть праці. Ми знаємо тепер, чого коштувало йому і всім нам це жорстоке оману. 

 Сьогодні, коли епоху літератури змінила епоха телебачення, візуальне мистецтво стало експериментувати вже в жанрі сатири-фантасмагорії, використовуючи аргументи із серії «чим гірше, тим краще». Фільм «Особливості національного полювання» був відзначений міжнародною премією і обійшов весь світ, ставши одним з найкасовіших в 1998 р. І сучасні політичні спостерігачі за кордоном, судячи з відгуків міжнародної преси, представляють тепер російський національний характер по цій відверто русофобської картині. Залишається сподіватися, що вони не будуть настільки поспішні з висновками, як несамовитий Адольф. 

 Політична культура цивілізацій створювалася не сторіччями, а тисячоліттями, і енергія національних характерів не може випаруватися безслідно: існує закон збереження психічної енергії. Сучасне суспільство насичене драматичними очікуваннями і передчуттями, які генерує розсіяна в соціальній тканині енергія остиглого релігійного екстазу. Ця енергія шукає нові канали, здатні її сфокусувати і оживити. Куди ж вона спрямовується в епоху атеїстичного нігілізму й розважливого прагматизму? 

 Якщо енергія йде глибоко в індивідуальне підсвідомість - цей процес добре описали З. Фрейд в «Психоаналіз і культурі» та Е.Дюркгейм в «Самогубстві» - ми маємо випадки масових самогубств, неврозів і інших психічних відхилень на тлі економічного благополуччя суспільства. В умовах, коли сильні емоції не затребувані цивілізацією, людина починає емоційно пожирати самого себе. Суспільство більше не вимагає від індивіда слідувати жорстким правилам, і це зняття обмежень, дезінтеграція, відсутність порядку, які перш утримували людини в певних рамках, концентруючи його на певній задачі, і є справжньою причиною масових самогубств в епоху економічного процвітання. 

 Але не це найстрашніше-зрештою така доля найбільш слабких і неврівноважених. Однак коли атеїстичне суспільство, не здатне більше створювати богів, починає плодити демонів, цей сатанинський механізм в політиці загрожує вже розірвати на шматки весь інститут громадського порядку. На жаль, в XX столітті політики використовували саме такий демонічний шлях концентрації психічної енергії мас, і ми тепер з повною підставою називаємо уходящее сторіччя століттям політичних катастроф. 

 Коли його величність Розум звільнив людину від релігійних і містичних ілюзій, він з посмішкою Мефістофеля запропонував йому найстрашніші знаряддя знищення - атомну бомбу і концтабір. Чи можна після цього всерйоз вважати, що політична наука здатна звіщати свої істини неупереджено, зберігаючи нейтралітет? За смерть Бога в політиці людина заплатив найстрашнішу ціну-он втратив самого себе. Про це попереджав ще Достоєвський: якщо Бога немає - все дозволено, а значить, і найгірше - право на нелюдське в людині. 

 М.Мосс, що присвятив багато років вивченню примітивних товариств, побачивши нацистське хода в Нюрнберзі, вигукнув: «Те, що великі сучасні суспільства, які, втім, так чи інакше виникли в середні століття, можуть вести себе під впливом навіювання, як австралійські аборигени з їх танцями, рухаючись подібно дітям по колу, цього ми абсолютно не передбачали »34. Але це було добре відомо древнім. Ще Платон писав про те, що емоційні пориви суспільства треба вміти направляти в праведне русло: все найбільші блага виникають від емоційного шаленства, правда, коли воно дається нам як божий дар. Віщунки в Дельфах і жриці в Додоне в стані шаленства зробили багато хорошого для античної Еллади - і окремим особам і всьому народу, а будучи в здоровому глузді, - мало або зовсім нічего35. 

 Сучасні політики майже повністю втратили це велике древнє мистецтво: направляти психічну енергії мас в позитивне русло. Тим часом тільки в цьому і полягає справжнє мистецтво політики. Насправді політичні інтереси в діалозі цивілізацій, про які зараз стільки печеться політична наука, - Самі непостійні речі в світі: сьогодні нам вигідно об'єднуватися з вами, а завтра інші політичні інтереси перетворять нас на непримиренних ворогів. Інтереси в політику можуть породити тільки швидкоплинне зближення або тимчасові коаліції. І невпинно аналізуючи інтереси, політична наука буквально палить з гармат по горобцях. 

 Політичні цінності-ось міцний орієнтир на мінливому політичному горизонті, джерело справжньої енергії та невичерпного натхнення людини в кожній цивілізації. І саме до них ми повинні звертатися в діалозі культур, щоб правильно зрозуміти політичного партнера інший соціокультурний традиції. Нерозгадана таємниця політичної історії цивілізацій (знову-таки добре відома древнім) полягає в тому, що сила позитивної енергії колективного наснаги свідомо вище сили демонічного, руйнівного наснаги одних і тих же людей. Тільки завдяки цьому закону розвитку психічної енергії мас і відбулося в історії поступальний розвиток всіх великих культур. 

 Коріння «тихоокеанського дива» і небувалі темпи розвитку ісламської цивілізації в XX столітті - незаперечні свідчення дії стародавнього психологічного закону в наші дні. Хочеться погодитися з Дюркгеймом: настане день, коли наші суспільства знову дізнаються хвилини творчого збудження, в ході яких виникнуть нові ідеї, з'являться нові формули, які будуть надихати людини політичного і служити йому керівництвом до дії. І одного разу переживши ці хвилини, люди мимоволі випробують потребу час від часу подумки відроджувати їх до життя, тобто підтримувати спогади за допомогою свят. «Ні євангелій, які були б безсмертні, і немає підстави вважати, що людство надалі буде не здатне придумувати нові» 36. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина