трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

Два лику російської духовності

Питання про особливості російської духовної форми пов'язаний із співвідношенням матріцентрічних і патріцентрічних архетипів в культурі.

Е.Фромм, спираючись на етнографічні дослідження І. Бахов і Л.Морган, підкреслює, що форми організації суспільного життя залежать від взаємозв'язку і взаємозумовленості цих двох центральних архетипів культури. Образ матері пов'язаний з милосердям і співчуттям, тому материнську любов не можна заслужити «хорошим поведінкою», але не можна і втратити її, згрішивши: материнська любов безумовна. Батьківська любов, навпаки, обумовлена, вона залежить від досягнень дитини та її гарної поведінки. Батько любить дитину схожого на себе, спадкоємця власності. Любов батька можна втратити, але її можна знову заслужити каяттям і смиренням: батьківська любов - це справедлівость149.

Безсумнівно, найглибше бажання людини полягає в тому, щоб домогтися такого синтезу, в якому два цих полюси-материнство і батьківство, милосердя і справедливість, почуття і розум, природа та інтелект - не тільки втратили б взаємний антагонізм, а й доповнювали і відтіняли б один одного. Але наскільки трудноосуществім такий ідеал в індивідуального людського життя, настільки він проблематичний і в культурному житті народів.

У Європі релігійна Реформація затвердила патріархальну форму християнства, оскільки завдяки Лютеру була проведена елімінація материнського елемента в церковній культурі. Людина повинна тут заслужити милість Бога діяльним працею в земному житті, і це свого роду «індустріальна релігія», оскільки праця перетворюється на функціонування як самоціль. Принципово іншу форму має російська традиція сакральності.

Багато російські філософи підкреслювали «жіночну природу» Росії. С. Франк справедливо вказує на те, що шанування як святині матері-землі - характерний елемент російської народної релігійності, який Ф.Достоєвський пов'язував з надзвичайно важливим для російської віри шануванням Божої Матері. Пізніше Вл.Соловьев, Флоренський і Булгаков розробили богословську концепцію святої Софії, Божественної Премудрості як божественно-космічний принцип, як іпостась Божества в тварному міре150.

Дійсно, в російській язичницької культурі образ матері-землі має центральне значення: у народному епосі саме земля дає силу і життя людині, варто припасти до неї - і немічний стає богатирем. Російська ритуальна вишивка у своєму найбільш високому вираженні незмінно містить «жіночу» трехмастную композицію: у центрі - висока жіноча постать, яка зображує Макошь (уособлення матері-землі); по обидва боки - дві вершниці (Лада і Леля); у всіх учасниць композиції руки молитовно підняті вгору, до неба. Значний цикл слов'янських пісень пов'язаний із зверненням до землі, а в якості приспіву містить згадку імен Лади і Лелі151.

Так, ще в період язичництва сформувалася релігія розчинення в матері-землі, в колективній національної стихії, в тваринної теплоті. Після прийняття християнства російська релігійність стала не стільки релігією Христа, скільки релігією Богородиці: це «жіночна» релігійність, релігійність колективної біологічної теплоти, пережитої як теплота містична. Шанування Богоматері з найперших століть прийняття християнства глибоко входить в душу народу. У Києві одна з перших церков була присвячена їй. Вже в XII столітті князь Андрій Боголюбський офіційним церковним святом оформив ідею заступництва Божої Матері російській землі. У XIV столітті «градом Богородиці» стає Москва152. Сформована ще у Візантії легенда про ходінні Богородиці по пеклі в російській інтерпретації виступає як легенда про клопоти Марії за грішників, що в народній свідомості відбивається у вигляді мотиву Богородиці-заступниці.

Безсумнівно, російська душевність, настільки добре всім відома, пов'язана з образами теплою матері-землі і Богородиці-заступниці. Жіночність слов'ян робить їх містично чуйними, здатними прислухатися до внутрішніх голосам культури. Але патріцентрічность також присутній у російській традиції і грає не менш значиму роль. Хто ж він, російський національний герой, що втілює чоловіче начало в культурі?

У сучасних дослідженнях, присвячених аналізу російської політичної культури, все частіше з'являються висновки про те, що «російська коллективистская культура взагалі не відчувала потреби в герої, що ще раз свідчить про її примітивізм» 153. Але це далеко не так: образ героя, що втілює чоловіче начало, цілком сформувався в національній традиції. Але на відміну від героя європейської культури, що успадкував античний язичницький культ завоювання, влади, гордості, слави і вищості, герой російської культури принципово іншою.

Якщо звернутися до язичницьких уявленнями давніх слов'ян, то на перший погляд вражає велика різноманітність характерів головних героїв: від гранично пасивних Иванушки-дурочка і Емелі, які цілими днями лежать на печі і б'ють байдики, до героїчних билинних богатирів, що невтомно борються зі злом у всіх його видах і проявах-від вогняного Змія Горинича і Баби-Яги до підводного чуда-юда морського. Де ж він, справжній російський герой? І що в уявленні народу є проявом героїчного чоловічого начала?

Насамперед, хочеться заперечити тим дослідникам, які слідом за А.Сінявскім154 вважають, що російський народ віддає перевагу людині бездіяльному, дурневі по суті, який перебуває в стані нерозумної пасивності. Все-де у нього розраховане на «авось», всі блага очікуються понад (при цьому мається на увазі, що ці ж якості властиві і самому народу, звиклому перекладати відповідальність на Миколая Чудотворця). Але хіба пафос народної свідомості в російській казці справді спрямований на звеличення лінощів і недбайливості?

Народ в парадоксальній формі стверджує завдяки цим образам принципово важливу для російської культури моральну максиму: активне корисливість, мораль успіху негожі недбайливості і ліні. Навіть до відвертих ледарям (і це, дійсно, парадоксально для західної свідомості!) Доля більш прихильною, ніж до користолюбцям земних благ. Взагалі, незважаючи на різноманіття характерів головних героїв російського фольклору, всі вони з пафосом стверджують значимість моральних, а не матеріальних цінностей: герой ніколи не прагне до завоювань і придбань як до самоцілі, перед ним стоїть вирішення моральної проблеми: він повинен або звільнити когось від злої сили, або відправитися на пошуки щастя, на пошуки «доброго царства». Іншими словами, проявом героїчного чоловічого начала народ вважає не здатність до завоювання, а здатність до відновлення зганьбленої справедливості, до виступу «за правду».

Тому, напевно, однією з популярних казок усній народній традиції, що нараховує 45 тільки росіян варіантів (не рахуючи українських і білоруських), є сюжет про «три царства - мідному, срібному і золотом». Тут діють три брата-богатиря, і це досить типово, оскільки російський герой не самотній, він діє заодно з іншими позитивними персонажами.

Героям чекає важкий богатирський похід, в якому вони повинні проявити чоловічі якості - битися, але не заради завоювань, а заради звільнення матері (в інших варіантах, царівни-нареченої).

Отже, російський народний герой - це богатир, який відправляється в мандри, щоб відновити справедливість і в боротьбі знайти своє щастя. І тут вельми важливо підкреслити ще один мотив у народному розумінні «чоловічого начала». Для цього слід звернутися до образу «божественних ковалів», що з'явилися в російській фольклорі в епоху героїчного епосу. Легенди про божественні ковалях-змієборця, що діють під іменами християнських святих Кузьми і Дем'яна (іноді Бориса і Гліба), які кували плуг і перемогли злобливого Змія, широко відомі. Ковалі працюють в казковій кузні, що розкинулася на 12 верст, в ній 12 дверей і 12 молотобійців. Дослідники народного фольклору звертають особливу увагу на число 12, пов'язуючи цю цифру з річним циклом з 12 місяців, що надає народною легендою особливий космічний і містичний відтінок. Коваль може «скувати щастя» (звідси народна прислів'я «коваль свого щастя»), але може і зачарувати, принести зло. Коваль відіграє важливу роль у весільному обряді: від нього залежить сімейне щастя.

Ти, Кузьма-Дем'ян!

Скуй свадебку

Міцно-міцно, довго-надовго! 155

Особлива роль чоловічого начала в народного життя тут підкреслена і виділена - герої-ковалі самі вибирають і кують своє щастя (а іноді й чуже!). Такою була чисто чоловіча частка в народному уявленні, і російська художня і філософська література в наступні роки розвивала і уточнювала особливості національного героїчного початку.

Казковий богатир перетворився на мандрівника з дерзновенної і нескінченної свободою у Христі, який ніхто ще в світі не наважувався стверджувати. Казковий богатир став вічним волоцюгою, що шукають «невидимого граду», і велика російська література від Пушкіна й Лермонтова до Толстого і Достоєвського залишила нам незабутні портрети цих «вічних подорожніх», шукачів російської правди. Саме вони, вільні від міщанських норм і буржуазних умовностей, ні до чого «Не прикріплені», створили Росію пророчу, відчувши своє призначення до чогось великого, до особливого духовному покликанню. Ф.Достоєвський висловив це з особливою силою, підкресливши, що дух Росії - вселенський дух, що російська людина - «вселюдина» і Росія покликана бути визволителькою народів.

Але як поєдналося в національному світогляді сильне «жіноче» початок стихії землі, вкоріненості і обумовленості з нескінченною свободою «чоловічого» начала, що знаходиться у вічному духовному пошуку? Як з'єднався теллургической міф Землі з несамовитим бажанням, щоб «накотив Дух»?

Проблема в тому, що у світській культурі, в формах світського гуманізму, громадянського суспільства і держави такого з'єднання не відбулося. Свого часу це глибоко відчув М.Бердяєв: «Безмежна свобода обертається безмежним рабством, вічне мандрівництва - вічним застоєм, тому що мужня воля не опановує жіночною національної стихією в Росії зсередини, з глибини» 156. Тому Росія так часто запозичила світське, «яке опрацьовує початок» в Європі.

Але в європейській традиції патріцентрічное початок «відірвано» від стихії землі. У рамках західної картини світу земля позбавлена ??яких би то не було сакральних значень. І в католицькій, і в протестантській традиціях земля представляється юдоллю гріха, не зазначеної божественною благодаттю. Для західного героя земля всього лише мертвий матеріал, мармур або глина в руках скульптора. Він відноситься до землі як до засобу, уникаючи натурфілософськой естетики, уникаючи милування природними гармоніями у власному розумінні цього слова. Тому патріцентрізм західної традиції носить агресивно-перетворювальний характер.

Західний проект «оволодіння землею» спочатку холодний і прагматичний. Програма Августина та інших представників західної патристики полягала в поділі сакрального і світського, в розведенні духу і матерії. Звідси парадокс західної демократії: вона хоче влаштувати земне життя з допомогою механізмів інститутів і норм, незалежно від духовного і морального стану людської душі. І саме тому західний проект неможливий в Росії при збереженні національної традиції.

Патріцентрічность вітчизняної культури принципово інша: ми вже бачили, що вона полягає в прагненні вирішити моральні проблеми в самій людській душі, російський герой прагне сам скувати своє щастя, а не покірно слідувати за зовнішніми формами інститутів і норм . Основний принцип східного християнства орієнтований на синергію, на передбачену гармонію земного і небесного почав, що знайшло відображення в ідеї християнізації держави як єдиної гарантії від «злобесія» всякої формальної державності.

Так дозволяється таємниця з'єднання чоловічого і жіночого начал в російській культурі - воно може відбутися лише в релігійних, а не у світських формах: з християнізацією держави настає «оформлення» російських природних стихій. У православній Христоцентричність космології Земля не є антитезою Неба-втіленням гріха або неодухотворенной хаосу. Її більш високий статус у православ'ї пояснюється перенесенням язичницької проекції образу матері-землі в християнську картину світу. Цей образ формально не включений в письмову традицію Православ'я, але проте вона підспудно містить і зберігає його, з'єднуючи з образами Богородиці-заступниці та Софії-премудрості. У цьому виявляється великий синтез православ'я і народності, що досягли в ході століть високою взаємною гармонії.

В основі теократичного ідеала6 * Московського царства лежить символічний союз Змієборця і Премудрості, покликаних уособлювати високий синтез патріцентрічних і матріцентрічних почав національної культури. Образи Дружини-премудрості і Змієборця, що йдуть від Писання та Передання, є ключовими для розуміння політичної та духовної влади в Росії. Слід зазначити, що з'єднання теми змееборчества з темою премудрості спирається на що йдуть з глибини століть візантійські традиції.

Відомо, що храм Софії-премудрості у Візантії співіснував з храмом Георгія Побідоносця і реально, і в свідомості візантійських книжників. Російська православна церква з давнини пам'ятала про це поєднанні, святкуючи 26 листопада пам'ять освячення церкви Георгія (поставленої при Ярославі Мудрому) біля Софії Київської. Народний духовний вірш про Георгія Побідоносця демонструє усвідомлення нерозривного зв'язку між Софією та Георгієм, зображуючи останнього сином Софії-премудрості:

 Всі розорене, да розламали, 

 Немає ні старого, немає ні малого, 

 Тільки стоїть церква-мати соборна, 

 А соборна церква богомольна, 

 Що в тій церкві під соборния, 

 Що чесна Софія мати Премудра, 

 Вона стоючі та Богу молиться 

 За сина, та за Георгія захисника ... 157 

 У народній свідомості Софія-церква-віра і Георгій Побідоносець-два начала, необхідні для відновлення світопорядку на розореній російській землі: Софія зберігає віру і національні підвалини, а сповнений діяльних сил Георгій її захищає.

 Але особливе значення ідея поєднання премудрості і змееборчества як двох начал, якими оберігається і влаштовується Православний світ, набуває в період формування теократичної ідеології в Росії. 

 Вже з кінця XV століття цар-володар постає в символічному вигляді змієборця і зображується у вигляді вершника, що перемагає дракона. Цей образ спочатку затверджується на великокнязівських печатках, а потім переходить на царський герб. Меч в руках царя-символ духовної і земної влади і одночасно знаряддя страти: «меч духовний найгостріше паче всякого меча обоюду гостра і проходячи до поділу душі ж і духу, членів же і мізків». Якщо ж єретики урезонити, «тоді духовними мечі да разсецаемі будуть, від православного ж і христолюбивого і боговенчанний Царя нашого Государя Великого Князя Івана Васильовича, всієї Русі самодержця, законну кару пріімут за свідченням закону» 158. 

 В образі Царя-Змієборця підкреслюється основна ідея теократії: воювання за віру, символічно позначається через змееборчество, є сутність влади російського царя. Про це говорить митрополит Макарій у своєму посланні до царя в 1552 р.: «Яко же сонце сіяше православ'я в області та державі вашого царського вітчизни і дедства і прадедства великого твого царського благородна і государьства. На ню завжди лютішає гордий він змії, вселукавий ворог диявол, споруджує на люту лайку поганими царі твоїми недруги .. . »159 

 Макарій підкреслює також, що Цар-Змієборець повинен вступити в союз з Премудрістю, щоб зміцнити свою силу. У «Книзі про Трійцю» говориться про земні дружинах-царицю Олену, Ірині, Феодоре, які врятували своїх чоловіків-візантійських імператорів. Так, іконоборець імператор Феофіл буквально захворів від єресі «чревного недугою», але цариця, таємно зберігала ікони і не відступлять від віри в єресь, помолилася-і він вилікувався від хвороби. Духовний подвиг дружини приголомшує автора «Книги про Трійцю»: він бачить у ньому чудо Божої Премудрості160. 

 У світлі цих історичних паралелей дії Царя-Змієборця повинні розглядатися як боротьба з невір'ям, єрессю, в ході якої цар, стикнувшись з диявольським зловерия, може заразитися ним, але йому дано отримати зцілення від тієї жіночною сили, якої взагалі влаштовується світ. Так виникає образ царственої Премудрості, якої твориться і зміцнюється Православне царство. У цей період отримує особливе значення ікона Софії-мудрості Божій у вигляді огнезрачного крилатого ангела. Премудрість - упорядниця граду-царства-храму стає початком теократії, «якої царі царюють». Художники Макаріївського школи включають композицію «Премудрість створила собі храм» в розпису Золотий палати Кремля. 

 Слід зазначити, що образ Софії-премудрості вельми складний і не має твердого і однозначного догматичного тлумачення в православ'ї. У Новому Завіті Премудрість ототожнюється зі Словом: Христос є Премудрість, але Премудрість не їсти Христос. У той же час в численних «Житіях» православних святих епохи Макарія («Житіє Петра і Февронії» тощо) Премудрість представляється то Словом, то Богоматір'ю, то Церквою. Коли в XVII столітті була створена служба Софії-мудрості Божій, в ній виявилися змішаними ототожнення Премудрості з другою особою Трійці і з Дівою Маріей161. 

 Мабуть, для ідеологів Московського царства основне значення мало й не так богослов'я Премудрості саме по собі, скільки символ Премудрості як почала теократії. Звертаючись до символів, ідеологи Московського царства намагалися обгрунтувати основну ідею російського царства і російської влади. У сучасній теорії знака символ-це якийсь «обрамляє закон», присутня потенційність, модус буття якої - бути в майбутньому. Союз Змієборця і Премудрості - теократичний ідеал Московського царства, звернений до майбутнього. Цей символічний союз наставники, і його мораль було адресовано насамперед царю як «останнього православному правителю на землі». Тільки в союзі з Софією-церквою-вірою цар може здолати змія особистого гріха, змія єресі, змія ворога, що виявляють собою різні прояви однієї великої есхатологічної битви з силами світового зла. 

 Ідея теократії, що виникла на православному Сході, не містить мотивів ідолопоклонства і плазування перед державою і владою государя, не містить вимог посилення їх владних прерогатив. Навпаки, принцип теократії означає підвищений морально-релігійний попит з держави і государя, додаток до них універсальних християнських заповідей. 

 Якщо на Заході держава розуміється як безликий механізм інститутів і норм, незалежних від духовного і морального стану людських душ, то православна держава тримається на морально-релігійних підвалинах государя і його підданих. Якщо західний раціоналізм веде до теорії постлюдського світу, який позбувся недосконалостей, властивих людям як представникам планетарної життєвої стихії, то російська антропоцентричность культура вирішує питання про те, як мертву плоть державних інститутів оживити за допомогою людського духу. Якщо західна демократія менше вірить в людей, ніж у політичні механізми, то російська державність апелює до самої людини, вірить у творчі можливості самого людського духу: ніякі організаційні зовнішні форми не врятують, якщо дух зловреда і низький, і, навпаки, навіть недосконалі інституційні конструкції можуть бути компенсовані моральної волею і ретельністю. 

 Західна і російська цивілізації спочатку демонструють два альтернативних принципу, дві мироустроительной установки: західна пов'язана з технологічними гарантіями надійних і морально-нейтральних механізмів, російська-з гарантіями, що даються духом, в тій мірі і ступені, в який він пронизує політичну матерію державності і всього суспільного життя. Системно-функціональний підхід Заходу «омертвляет» картину світу, виносячи за дужки природу і людину, надмірно сподіваючись на каркас інститутів і норм, в той час як антропоцентричний погляд Росії «одушевляє» світ, бачачи в людині вільного творчого інтерпретатора ролей і правил, а в природою - не майстерню, а храм. 

 Чи варто говорити про те, як необхідно сучасній людині нове одухотворення світу, якщо завгодно - його сакралізація, переказ йому забутого статусу творіння Божого. Тому картина світу, спочатку властива російській культурі, набуває сьогодні особливого сенсу: в ній немає нічого архаїчного, навпаки, вона надзвичайно актуальна і сучасна своїм жізнеутвержающім пафосом, спрямованим проти конструкцій модерну. Вона виступає тим альтернативним проектом вестернізації світу, який є творчим внеском російської культури у відповідь на виклики сучасності - екологічні, соціальні, моральні. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина