трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

Етико-центристська домінанта

Але не тільки плюралізм є значущим аргументом індо-буддійської цивілізації. Аналізуючи неоорієнталістських бум на Заході, дослідники відзначають, що європейці, що захоплюються індуїзмом, пояснюють це цілим рядом особливостей, серед яких космізм, етико-центризм, висока оцінка можливостей індивіда, інтелектуалізм, емпірічни, інструментальність, збіг по духу з низкою відкриттів сучасної наукі84.

У центрі індуїстського світогляду знаходиться проблема боргу - дхарма. Це етичне поняття, яке включає кодекс моралі, праведність і весь коло обов'язків і відповідальності людини. Корінь індійського слова «дхарма» означає «триматися разом». Для індійської культури поняття боргу (дхарми) має таке ж значення, як права особистості для західної. Індійці вважають, що життя - це обов'язок і відповідальність. І оскільки вища мета життя - у злитті з Єдиним, необхідно моральне вдосконалення, для досягнення якого слід виконувати свій обов'язок: «Борг - засіб для досягнення вищої досконалості». Тому індійці основне значення надають обов'язкам людини, а не його прав. Вони трактують поняття боргу в самому широкому сенсі слова, маючи на увазі обов'язки людини по відношенню до богів, пророкам, предкам, іншим людям і навіть тваринам: «Той, хто виконує свої обов'язки перед усіма ними - хороша людина» 85. Один з найдавніших індійських правових трактатів - «Закони Ману», так визначає десять ознак дхарми: «сталість, поблажливість, смиренність, непохіщеніе, чистота, приборкання почуттів, розсудливість, знання Веди, справедливість, негнівливість» 86.

З самого початку індійська політична культура складалася як етико-центристська, колективістська. Моральний закон тут має абсолютний, космічний статус. Поняття карми (відплати) припускає, що в світі існує природна моральна причинність: що посієш в земному житті, то пожнеш в житті майбутньої. І оскільки відповідно з кармою відплата наздоганяє злочинця неминуче, політики та державні діячі тут дуже рідко ставали тиранами - діяв страх невідворотності покарання.

Законом карми обгрунтовується і соціально-політичний устрій Індії - поділ на касти: недбайливе виконання боргу своєї касти веде за собою народження в більш низької касти, а то і в образі тварини, часто нечистого; навпаки, неухильне служіння боргу призводить до майбутнього народження в більш високій касті, Тому в поданні індійців соціально-політична нерівність є наслідком морального нерівності людей.

На формування політичної етики цієї цивілізації важливе вплив зробила культивація в індуїзмі здібності людини до придбання повної влади над собою. Завдяки відчуттю глибинної тотожності з Єдиним, індійці схильні вірити, що вони можуть стати не тільки врівень з богами, але навіть піднятися вище богів, що не властиво представникам інших сучасний культурних традицій: «Внутрішнє і зовнішнє, (все), що стосується богів і жертвопринесень, прозрівають сповнені знанням; синку, це-двічі народжені, це - боги! У них вміщається всесвіт, все буття, (весь) світ минущий, немає нічого рівного їх станом, величі їхнього духу. Виникнення, загибель, всю діяльність вони всіляко перевершують; чотири види істот, всіх владик (світу) я самосущого (Брахму) вони перевершують »87 Саме тому авторитет мудреців і відлюдників, які присвятили весь час придбання влади над власною природою, досягли звільнення від оков чуттєвого буття , надзвичайно високий.

При описі ідеального політичного устрою суспільства, яке можна знайти в «Рамаяні», особливий акцент зроблено на тому, що придбання влади над собою всіма громадянами громади - необхідна умова для гармонійних суспільних відносин: «І не було там над собою не мають влади »38.

Гармонія суспільних відносин у давньоіндійській традиції спочатку пов'язана зі стабільністю. Якщо людьми в державі опановує смута, якщо вони піддаються поганим інстинктам, втрачаючи владу над собою, - все занепадає: сильні починають губити слабких, вільні перетворюються на рабів, ніхто не може насолоджуватися своєю власністю, торгівля припиняється, господарство валиться і голод охоплює країну .

Індійці традиційно переконані в тому, що для підтримки стабільності в державі насамперед необхідний високий моральний рівень підданих і самого государя. У трактаті «Артхашастра», який називають «Наука політики», і в «Законах Ману» повідомляється про ті якості, якими повинен володіти ефективний політичний діяч і його оточення. Але ми не знайдемо тут підступних рекомендацій у дусі Н.Макиавелли, хоча принципи державного управління покликані створити «тверду царську диктатуру».

Індійська політична традиція в числі перших царських чеснот називає здатність правителя. Жити інтересами своїх підданих-так у політиці заломлюється філософський принцип «одне в усьому і все в одному». Якщо цар дійсно обізнаний про справжню природу своїх інтересів і хоче правити довго, бажаючи благополуччя собі і своїм підданим, то він слід головному правилу: «Щастя царя - в щастя підданих, в користі підданих-його користь. Користь царя не те, що йому приємно, але що приємно підданим - у тому користь царю »89. «Треба знати, що цар, що не дотримується правил поведінки ..., невіруючий ..., жадібний, не охороняє (підданих], губить їх, йде в пекло» 90.

Давньоіндійська традиція розповідає про ідеального государя, обладающем глибоким розумом, сильною волею, не змінює своєму слову, справедливому і правдивому, вдячному і щедрому. Він зобов'язаний звертати увагу на поради навчених досвідом людей, намагатися «все утримувати в пам'яті, пізнавати, міркувати з приводу усвідомленого, відкидати негідне і проникати в істину »91. По« Законам Ману »цар ні за яких умов не може стягувати податок з знавця Веди - так високо вже в Стародавній Індії цінувалася мудрість у політичному управленіі92.

Крім того, цар повинен вміло керувати своїм власним оточенням, діючи найвищою мірою енергійно: «Тому цар, завжди напружений в роботі, нехай велить робити те, що потрібно. Корінь того, що потрібно, - це напруженість у роботі, протилежне - корінь шкоди». Коли цар діяльний , то слідом за ним намагаються бути діяльними і його піддані, якщо ж він повільний і байдужий, то його піддані розбещуються і знищують його справи: «він долається ненавидящими його» 93. Іншими словами, тільки моральна неустанна правителя, його моральна активність оберігають суспільство від хаосу. Має сенс зіставити цей принцип індійської культури із західним ліберальним принципом laissez faire, хто надію на стихійну самоорганізацію громадян.

Шлях до скоєного політичного устрою ця цивілізація спочатку бачила над через вдосконалення зовнішніх форм життя (як більшість сучасних цивілізацій), а через вдосконалення самої людини. Безсумнівно, ця ідея багато в чому зближує політичну культуру індо-буддійської цивілізації з православно-християнської. Але шляхи вдосконалення людської особистості у православному християнстві та індо-буддизм різні. Якщо православ'я робить акцент на морально-релігійних та аскетичних проблеми виховання людини, то індуїзм вирішальне значення надає спеціальним вправам йоги. Ще в давнину індійці розповідали про йогів чудеса, і мандрівники з різних країн світу незмінно дивувалися цьому феномену індо-буддійської цивілізації: «Він (йог. - І.В.) може ... приручати диких тварин; діставати будь-яку річ за допомогою простого бажання; знати безпосередньо минуле, сьогодення і майбутнє; бачити через закриті двері; проходити через кам'яну стіну »94.

Вивчення можливостей людської психіки в цієї культурі досягло вражаючих розмірів, і це - ще один дуже сильний аргумент індо-буддійської цивілізації в сучасному діалозі культур. Тут прихований важливий альтернативний шлях розвитку людства - НЕ через розвиток зовнішніх форм життя (що переважає в сучасному світі), а через вдосконалення людської психіки. Цей шлях не може не привертати інтелектуалів з самих різних цивілізацій, оскільки розчарування в інструментальному освоєнні Всесвіту і що відкрилися межі такого освоєння у вигляді екологічної катастрофи стають повсюдними.

Але головні особливості індійського національного характеру і політичного темпераменту пов'язані з концепцією реінкарнації (перевтілення). Махатма Ганді в листі до Л.Толстому просив письменника дозволу виключити місця з критикою реінкарнації з його статті про Індію: «Віра в перевтілення чи переселення душ дуже дорога мільйонам людей в Індії, а також і в Китаї. Можна сказати , що для багатьох це вже питання особистого переживання, а не тільки теоретичної допустимості. Вона служить втіхою ... »95

Віра в реінкарнацію визначила дивовижну для європейської свідомості неіндівідуалістічность індійців. Вони не схильні надавати основне значення власної особистості як такої, оскільки вона не більше ніж змінний одяг вічного «я» - людської душі, яка після смерті тлінного тіла здатна переселитися в інше тіло. Тому індійці так терпимі до інших людей, до їх думок, віруванням, політичним поглядам. Тому вони проповідують етику ненасильства, турботи про природу і навколишній світ (адже після смерті тіла душа людини може увійти не тільки в інших людей, але і в тварин).

Индуистская традиція буквально культивує глибоке шанування життя: «Образ життя, заснований на повному неспричиненні шкоди або (в разі крайньої необхідності) мінімальному заподіянні шкоди - ось вища чеснота »96. Ця благородна етична максима у політичній сфері призводить до благородної миротворчості. Миротворча діяльність в усі часи користувалася тут особливою повагою і шаною: політичний діяч тільки тоді міг здобути національне визнання, коли його діяльність була визнана благої для справи миру. Політики пам'ятають, що в царстві Індри (бога князівської дружини) необхідні натхненні мови: «Річчю, про жерці, переможете мова ворога», «Після того, як всі правителі сіли і настала повна тиша, Крішна, з прекрасними зубами і голосом глибоким, як звук барабана, почав говорити: "О Бхарата, я прийшов сюди, щоб встановити мир без кровопролиття ... Крім цього, про владика, у мене немає добрих слів ... Світ, про правитель, залежить від тебе і мене "» 97.

Разом з тим існує глибоке протиріччя між широтою і багатоплановістю духовного кругозору, вражаючою толерантністю в питаннях розуміння та інтерпретації вищих символів і бентежить догматизмом в питаннях прагматичної організації соціально-політичного життя. Основні ідеї індуїстської традиції закріплюють політичний консерватизм: світ склався раз і назавжди й існує у вічному кругообігу форм. Добро і зло, війни, нерівність, гноблення - все це природно. Тому треба виконувати запропоноване від століття . Якщо ти воїн-вбивай, якщо погонич слонів - колі їх своїм посохом. Це священне. Вірність кастової моралі повинна підтримувати суспільство в рівновазі. Дослідники підрахували, що майже чверть всіх гімнів Рігведи присвячені Індрі - богу князівської дружини: «Слідуйте за ним, брати ! Уподобьтесь героям! Наслідуйте Індрі відвагою, друзі! Індра з нами, коли наші знамена разом! »98 Індуїзм глибоко консервативний у освяченні політичної влади, стверджуючи, що вона дана людині богами спочатку і не підлягає змінам.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина