трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

1.3. ГЛОБАЛЬНИЙ СВІТ: ГОРИЗОНТИ НОВОЇ ЛОГІКИ

Яка б не була діяльність розуму, вона завжди буде по суті своїй розумінням, і крім цього ж розуміння нічого іншого не може мати своєю метою.

В.Розанов

Політичний простір діалогу цивілізацій у глобальному світі насичене особливими «тонкими» видами соціокультурних імпульсів, інтерпретувати які, мобілізуючи раціональні типи знання, практично неможливо: їх джерела приховані в глибинах людського духу, в тайниках культури. Якщо політичні партнери, які належать до однієї цивілізаційної традиції, можуть не замислюватися про роль соціокультурної енергетики в політичному діалозі - розуміння своєї культури дано їм «з молоком матері», - то в глобальному діалозі цивілізацій політичне партнерство ускладнено соціокультурної проблематикою спочатку. Тому мистецтво політики в діалозі цивілізацій - це мистецтво прориву в ціннісний вимір «інший» культури, де політику необхідна особлива розуміюча методологія - методологія інтерпретації.

Головним кредо розуміючою методології є постулат первинності політичної культури по відношенню до всіх детермінації світу політики: інститутам, системам і процесам. Саме політична культура як сукупність норм, традицій, переконань і ідеалів задає певну ціннісну програму розвитку політичних процесів та інститутів, їх основні вектори розвитку. Тому політику в діалозі цивілізацій замість того, щоб оглядати неозоре - незліченна кількість все нових фактів про політичні партнерах інших культур, - необхідно зосередитися на головному: спробувати інтерпретувати ціннісне соціокультурне ядро ??інших цивілізацій, де всі ці факти фокусуються у вигляді соціокультурної програми.

Проблема інтерпретації в діалозі цивілізацій може бути сформульована у вигляді соціокультурного феномена: для людини політичного розуміти партнера іншої культури - значить переноситися в інше соціокультурне вимір. Цей парадокс в свою чергу відсилає нас до ще більш фундаментальним питанням: яким чином людина здатна здійснити процедуру розуміння іншої, зберігаючи власну соціокультурну ідентичність? І як політична культура цивілізації, об'ектівіруясь, виявляє власні значення, здатні одночасно піддаватися інтерпретації іншими культурами?

Для того щоб відповісти на ці питання, політику в глобальному світі необхідно подолати спокуси аристотелевской логіки, заснованої на законі виключення третього: це або істина-чи брехня, або добро - чи зло, третього не дано. Європейська традиція у політичному діалозі вимагає від партнерів досить жорстких і однозначних відповідей: так чи ні. Але в традиціях неєвропейських політичних культур не прийнято ставити партнера перед жорстким однозначним вибором, формулювати питання, які потребують однозначних відповідей. На Сході цілком можна сказати: це і добро і зло, це - невимовно, там не прийнято спиратися на закон виключення третього. А значить, в діалозі цивілізацій ми повинні мати на увазі можливості обох логік, кожна з яких доповнює іншу.

Нераціональний дискурс в глобальному світі може бути дуже плідним, хоча сьогодні політики його практично не використовують. Ще Ф. Достоєвський підкреслював обмеженість аристотелевской логіки: евклідовскій розум, вторгаючись в тонку тканину людських відносин, стає руйнівним. Іван Карамазов, Родіон Раскольников і інші герої Ф.Достоєвського недобрі і не злі, вони не вписуються в грецьку логіку, вони живуть в іншому вимірі. Це не означає, що аристотелівська логіка взагалі недоречна при аналізі складних людських відносин, у тому числі і політичних. Досить часто в політиці різкий поділ на добро і зло дозволяє усунути пережитки варварства, чітко позначити гуманітарні пріоритети. Але важливо простежити, щоб зворотним боком евклідовской логіки не став фанатизм висловлених істин, переслідування інакомислячих. І тут може допомогти політичний дискурс в традиціях східних культур, які намагаються і вміють обійти гострі політичні кути.

У діалозі цивілізацій має бути створена нова синтетична логіка-логіка взаємозалежного соціокультурного партнерства в глобальному світі. Для того щоб позначити горизонти цієї нової логіки, необхідно порівняти можливості західного і східного дискурсів. Звернемося до двох концепціям - до раціональної теорії розуміння В.Розанова та східної логічній системі джайнов.

Розанов позначає шість ступенів розуміючого знання. Спробуємо слідом за ним піднятися за цими сходами, розкриваючи можливості раціонального розуміючого дискурсу в діалозі цивілізацій.

- Перший ступінь розуміння, або відповідь на питання: «Що є все?». Звертаючись до вивчення іншої політичної культури, необхідно розкрити схему її природи, позначити й описати основні елементи, інститути та процеси, намагаючись зрозуміти «з чого все і яке його будова». Процес розуміння незмінно і вічно складається із з'єднання йде від розуму з йдуть від природи іншої політичної культури, тобто «З умогляду і досвіду», а саме розуміння як результат цього процесу виникає через зіткнення чуттєвих вражень, одержуваних на основі досвіду в світі іншої культури, з абстрактною сутністю самого розуму, пробуждающегося до життя в умогляді.

- Другий ступінь розуміння, або відповідь на запитання: «Яке все?». На цьому етапі ми повинні зрозуміти «схему атрибутів» культури, якісні характеристики основних особливостей політичних інститутів і процесів. Раз почався процес розуміння повинен тривати до тих пір, поки що служить його об'єктом не буде зрозумілим цілком.

- Третій ступінь розуміння, або відповідь на питання: «Чому все?». Второпати знання з неминучістю приходить до необхідності усвідомлення причинно-наслідкових зв'язків у політичній культурі - так вибудовується ряд політичних детермінант, здатних розкрити політичні мотивації. Процес розуміння, нестримно розвивається після першого імпульсу, рухається по заданому плану до певних цілей вічно і незмінно, слідуючи не природу речей, але природі розуму.

- Четвертий ступінь розуміння, або відповідь на питання: «Для чого все?». Тепер можна позначити основні мотиви доцільності в світі політики і зрозуміти, до яких вершин (або прірвам) спрямована цивілізація.

- П'ятий ступінь розуміння, або побудова схеми подібності та відмінності. Політична культура постає перед нами у вигляді системи, яка розкриває єдине в різному і різне в єдиному.

- Шоста ступінь розуміння, або побудова схеми чисел. Остання схема розкриває кількісну сторону цивілізації: її досягнення в ціфрах26.

Отже, шість ступенів розуміння пройдені. Але в діалозі інша цивілізація залишилася для нас мовчазним об'єктом, на який ми послідовно, крок за кроком накладали наші власні умоглядні (багато в чому апріорні) схеми: «Загалом процесі розуміння розкривається тільки загальне і основна будова розуму» 27. Раціональна логіка розуміння егоцентрична: вона цілком допускає, що наш власний політичний світ може визнаватися «еталоном», з яким ми будемо порівнювати інші цивілізації. Саме так в глобальному світі з'явилася ідея нерівноцінності цивілізацій - «історичних та неісторичних народів» (Г. Гегель), концепція «золотого мільярда».

Проблема полягає в тому, щоб в процесі розуміння іншого ми подолали свій егоцентризм і дали партнеру голос: наділили його правом зламати наші апріорні схеми і з'явитися повноправним іншим. Раціональна логіка розуміння не передбачає такої постановки проблеми, і саме тому ми не можемо нею обмежитися в діалозі цивілізацій-необхідний інший, нераціональний шлях розуміння. Е.Кассирер справедливо зауважив, що розум - дуже «неадекватний термін» для всеосяжного позначення форм людської культурного життя в усьому її багатстві та розмаїтті. Культурні форми - суть символічні, а значить, апріорно нераціональні. Тому замість того, щоб вважати людину «раціональним твариною», Кассирер запропонував визначати його як «символічне тварина» 28.

Першої загальні функції символічного мислення почала вивчати сучасна математика.

Парадокс її відкриттів у сфері нераціонального полягає в тому, що у всіх великих системах раціоналізму математика розглядалася як ідеал людської розуму-область «ясних і виразних ідей». Однак поступово у фундаментальних математичних поняттях накопичувалися протиріччя, які неможливо було пояснити традиційними раціональними способами. Математики стали потребувати розширенні дослідницького поля та введення «нових» чисел. Спочатку використання негативних, ірраціональних і уявних чисел було зустрінуте з найбільшою настороженістю: їх навіть називали «фіктивними числами». Протягом довгого часу ідею уявних чисел математики розглядали як незбагненну таємницю. Гаусс першим розробив цілісну теорію ірраціональних чисел. Потім в геометрії одна за одною з'явилися неевклидова системи Лобачевського, Больяи, Рімана. Нарешті, було загальновизнано, що математика-це не теорія речей, а теорія символів.

Саме такий шлях має пройти теорії культури. Тільки після того, як ми почнемо вивчати світ культури як символічний, а не предметний універсум, шлях нераціонального розуміння буде остаточно визнаний як адекватний для культурного сприйняття. Перебуваючи в символічному універсумі культури, людина не може слідувати строгим фактам і підкорятися об'єктивним закономірностям: навпаки, він занурений у лінгвістичні форми мови і художні образи, міфічні символи і релігійні ритуали. «Те, що заважає людині і тривожить його, - говорив Епіктет, - це не речі, а його думки про речі».

Сам процес утворення понять в культурі не підпорядковується раціональним законам. Лінгвісти відзначають, що спосіб, яким навіть найбільш близькі та знайомі нам європейські мови поділяють сукупність імен з різних «пологів», настільки малопонятен, що з давніх пір служив для «раціональної» граматики каменем преткновенія29.

Поняття культури - це ціннісні категорії, в утворенні яких беруть участь і естетична фантазія, і емоційні оцінки, і моральні заборони: в них значно більше нераціонального, ніж раціонального. Якщо подивитися на основні поняття мовознавства, мистецтвознавства та релігієзнавства, то, на свій подив, можна виявити, що вони ще не знайшли в системі сучасної логіки свого «природного місця». Тому процес розуміння цінностей іншої культури повинен в певному сенсі відтворити, відтворити цей нераціональний шлях утворення ціннісних понять культури.

Така неординарна логічна завдання вимагає і неординарних засобів свого втілення. На мій погляд, особливої ??уваги заслуговує вивчення оригінальної логічної системи, розробленої в Індії джайнизмом. Логіку джайнов можна назвати суб'єкт-суб'єктної: вона заснована на послідовно діалоговому принципі рівноправних суб'єктів, які не прагнуть знайти єдину істину раціональними способами логічних доказів. Джайнская логічна система виходить з ідеї світоглядної терпимості, і саме тому вона особливо цікава для діалогу в глобальному світі.

Вчення джайнов викладено в «Таттвартха-сутра» Умасваті, який жив приблизно в II ст. н.е., проте послідовників джайнізму можна зустріти в Індії та сегодня30. Саме з джайнизмом сучасні індологи пов'язують досягнення цієї цивілізації в галузі логічного мислення. Однак логіку джайнов не можна назвати незвичайною для східних цивілізацій: швидше вона найбільш послідовно відображає природний для Сходу спосіб світогляду. У опредленних сенсі ця логічна система носить формальний характер, оскільки вона визначає закони розумового процесу, форми руху думки. Але при більш детальному знайомстві з нею виявляється, що ця логіка нічого спільного не має з звичними для нас раціональними формалізованими логічними системами.

Джайнская логіка спочатку намагається подолати межі між понятійним і образним мисленням, що і робить її логікою розуміння, а не пояснення політичного партнера. Принцип сьядвада (можливо) означає прийняття всякого судження як відносного. Якщо кожна людина володіє нескінченною кількістю характеристик і зв'язків з іншими в світі, то будь-яке наше логічне твердження про нього не може носити абсолютного або категоричного характеру. Це не означає, що наші знання про політичний партнері помилкові або невірні: просто істина, добута логічним шляхом, завжди відносна. Будь-яке домагання на загальність і універсальність думок у діалозі є джерелом помилок і помилок-ось основний принцип цієї інтерсуб'єктивності логіки.

Слід підкреслити, що модальність відносності у джайнов не має нічого спільного з суб'єктивістськими поглядами. Античні софісти стверджували відносність і умовність всякого затвердження на основі суб'єктивності людського сприйняття; джайни, навпаки, бачать в відносності думок відбиток самої нескінченної і невичерпної реальності. Тому існування різних і навіть суперечливих суджень у суперечці ще не означає, що якісь із них помилкові. Якщо ми розглядаємо політичну проблему в діалозі з різних точок зору, то це спочатку передбачає різнорідну і суперечливу інформацію: думки партнерів так само суперечливі і різноманітні, як багатогранна сама політична проблема. За своєю суттю ця інтерсуб'єктивності логіка стверджує гуманістичні максими глобального політичного партнерства: всі соціокультурні системи істинні - кожна у своєму роді, тому цивілізації не суперечать, а доповнюють один одного.

 Сама логіка розуміння іншої тут побудована за принципом додатковості: партнер безперервно доповнює нашу думку. Це логіка послідовно діалогічна-вона запрошує до подальшого обговорення. Пошуки істини в такому діалозі йдуть принципово ненасильницькими методами: ніхто не нав'язує свою думку, але пропонує його до обговорення. Істина, знаходить в процесі обговорення, багатозначна, багатогранна і володіє якістю відкритості у своїй незавершеності. Політичний дискурс в структурі інтерсуб'єктивності логіки припускає культивування таємниці невисказанность: у деяких випадках найбільш повним і адекватним відповіддю на питання повинно служити мовчання. І ця таємниця невисказанность в діалозі стає таємницею спільного пошуку нового сенсу: культура східного спору завжди передбачає продовження як принцип. Діалог в глобальному світі спрямований у космос майбутнього, де немає і не може бути горезвісного «кінця історії». 

 Такий метод освіти універсальних понять у діалозі цивілізацій складний і тривалий, але він послідовно гуманний. Досі політичні універсалії в глобальному світі агресивно нав'язувалися західною цивілізацією. В основу Декларації прав людини була покладена універсалістська концепція, яка декларує постулати морального кодексу виключно європейської культури. Ось уже півстоліття ця Декларація в незахідних (особливо мусульманських та конфуціанських) країнах залишається утопією, хоча ООН намагається застосовувати санкції для реалізації європейських прав там, де вони порушуються. Ні для кого не секрет, що досить часто у великій політиці Декларація виявляється засобом лобіювання егоїстичних політичних цілей країн - лідерів світової спільноти. Саме тому незахідний світ все частіше заявляє про «імперіалізмі прав людини», чинячи опір насильницького впровадження цінностей чужої культури. 

 Згадаймо, які складнощі відчували східні цивілізації при перекладі політичних термінів Декларації прав людини та інших документів ООН, написаних мовою західної політології. Т.Ішіда досліджував це питання на прикладі Китаю та Японії. Він дійшов висновку, що такі політичні поняття, як громадянське суспільство, свобода, демократія, права людини були спочатку чужими японцям і китайцям. Виникли певні проблеми при перекладі поняття «свобода» на японську і китайську мови. Справа в тому, що китайський термін «tzuyu», японський «jiyu», які були обрані для найбільш адекватного перекладу англійського слова «свобода» (freedom, liberty) мали дещо інший смисловий відтінок-«егоїстичний», «свавільний», що має скоріше негативний значеніе31.

 Західні політології поспішно інтерпретували цей факт як свідчення архаїчності, патріархальності і «відсталості» китайської та японської цивілізацій (політичні культури яких налічують кілька тисячоліть!). Але якби в міжнародних організаціях були прийняті правила гуманної інтерсуб'єктивності логіки, Захід змушений був би прислухатися до думки Сходу і подивитися на свої політичні правила очима іншого. Обговорення західних понять права людини, свободи і демократії під рогом зору егоїстичної свавільно дозволило б з самого початку доповнити Декларацію прав людини Декларацією обов'язків людини, про що в ООН стали говорити тільки сьогодні, коли плоди людського свавілля обернулися глобальною кризою. 

 У структурі джайнской логіки мирно співіснують висловлювання типу «Р суть Q» і «Р суть не-Q», але кожне з них передбачає умовний характер. Такі висловлювання можуть бути інтерпретовані як репліки, пропоновані до обговорення в діалозі. Допускаються також висловлювання, побудовані за принципом суперечливості: «Р суть Q і не-Q»; «Р суть і несуть»; «Р суть невимовне», що виключено в західній логіці. Завдяки подібним висловлюванням понятійно-логічне мислення стає художньо-образним: простір діалогу безперервно розширюється, наповнюючись новими смислами. Що ми спочатку можемо сказати про поняття, що виникає в нашій свідомості в процесі діалогу? Саме те, що це поняття одночасно є, не є і суть невимовно. 

 Слід зауважити, що метод гіпотетичних і умовних міркувань використовується в гуманітарних науках давно. Спостереження І. Канта, який стверджував, що для людського розуміння необхідно і обов'язково розрізняти реальність і можливість речей, виражає не тільки загальну характеристику теоретичного розуму, але до того ж і істину практичного розуму. Багато філософів-етики відзначали, що вони не можуть мислити тільки в термінах «актуально даного»: їх ідеї розвиваються, розширюючи межі дійсності і навіть виходячи за її межі. 

 Відомо, що твори Платона і його послідовників завжди наштовхувалися на заперечення, що вони відносяться до абсолютно нереальному світі. Але І. Кант не побоявся це раціональне заперечення відкрито заперечити, заявивши, що немає нічого більш шкідливого і менш гідного філософа, ніж неосвічені посилання на уявно суперечливий опит32. І якщо платонівська республіка увійшла в прислів'я як нібито разючий приклад незбутнього досконалості, можливого тільки в розумі дозвільного мислителя, то для вдумливого читача це далеко не так. Тим часом було б набагато краще простежити платонівську думка уважніше і висвітлити її новими дослідженнями (там, де великий мислитель залишив нас без своїх вказівок), а не відмахнутися від неї як від марної під жалюгідним і шкідливим приводом, що вона нездійсненна. 

 Світ діалогу культур - етичний світ, тому він не може обмежитися прийняттям єдиного «даного», він знаходиться в становленні та розвитку. «Жити в ідеальному світі - значить ставитися до неможливого так, як ніби воно можливо», - сказав Гете. Багато найбільші політичні мислителі керувалися цією максимою, тому в історії цивілізації утопія завжди «вирішувала завдання». Варто нагадати, що своє знамените Вступі до «Міркування про походження і причини нерівності людей» Руссо почав вельми рішучою заявою: «.. . Залишимо осторонь факти (par ecarter tous les falts), бо вони не належать до справи. У дослідженнях, які ми в даному випадку вживаємо, містяться не історичні істини, а лише гіпотетичні і умовні міркування ... ». У XX столітті ця ідея перетворилася на кредо наукової революції: «Будьте реалістами - вимагайте неможливого!». 

 І сьогодні, творячи глобальний світ, людство має обговорювати всі можливі гіпотетичні альтернативи: лише символічною думки дано долати природну інерцію людини і наділяти його особливої ??творчої здатністю - постійно перетворювати людський універсум. 

 Евристичне значення інтерсуб'єктивності логіки, на мій погляд, полягає в тому, що вона послідовно узагальнює основні нераціональні принципи розвитку культури, які в багатьох культурологічних концепціях були висловлені у формі здогадок і припущень. Якщо спробувати застосувати інтерсуб'єктивності логіку до політичного діалогу цивілізацій, то структура логічних міркувань стане зрозумілішою: 

 - якщо всі цивілізації існують у глобальному світі, то будь-яка з цивілізацій, взята сама по собі, є не-реальність глобального світу - ніхто не може претендувати на універсальність і «Еталон» у світі культури; 

 - отже, пізнання окремих цивілізацій не є пізнання глобального світу - кожна цивілізація прекрасна своєю унікальністю; 

 - представити глобальний світ в логічній формі можна за допомогою формули: «Р суть Q і не-Q» - спільність окремої цивілізації і усього, що не-є ця цивілізація, якраз і складає одне з можливих понять глобального світу; 

 - глобальний світ непредекатівен в тому сенсі, що жодне твердження чи заперечення стосовно нього не наблизить нас до його адекватному опису; 

 - глобальний світ як цілісність перевершує просту суму всіх цивілізацій; 

 - з цієї причини справжнім знанням може бути тільки те, яке за одиничним і суперечливим вбачає риси всецелостності глобального світу. 

 Інтерсуб'єктивності логіка припускає процес розуміння іншого як темпоральний процес в глобальному світі, що не знайшло поки адекватної інтерпретації в сучасній політичній науці. Згідно з цією логікою, кожну цивілізацію в діалозі слід розглядати, як що знаходиться в безперервному розвитку, де вона щохвилини набуває все нові і нові характеристики. Причому важливо враховувати якості, які цивілізація набуває і не набуває (або втрачає). На відміну від раціонального дискурсу, інтерсуб'єктивності логіка припускає, що для розуміння політичного партнера найбільш істотне значення мають саме негативні характеристики: ким інший не-є або хто він не-є. 

 Коли ми описуємо політичного партнера, перераховуючи позитивні характеристики («Р суть Q, сутьХ, суть S, суть Z»), ми лише фіксуємо деякі якості, зараховуючи його до певного типу. Іншими словами, ми не стільки ідентифікуємо самого суб'єкта, скільки знаходимо деяке його подібність з іншими відомими нам суб'єктами. 

 Інша справа, коли ми визначаємо, ким політичний партнер не є («Р не має Q, що не сутьХ, що не суть S, що не суть Z»). Тут ми дійсно відрізняємо його від усього того, що не їсти він сам. Негативні характеристики політичного партнера підкреслюють його унікальність, а значить, краще його ідентифікують, поглиблюючи наше розуміння. 

 Настільки складний шлях розуміння обумовлений складністю самого життя, складністю іншого як однієї з можливих форм життя, прекрасною у своїй інакшості. Пізнати життя для індуса-означає навчитися благоговіти перед нею, навчитися бачити і відчувати естетику життя у всіх її проявах. Як не вистачає глобальному миру сьогодні цієї філософії благоговіння перед життям кожної культури! 

 Нераціональна інтерсуб'єктивності логіка розуміння іншої в діалозі цивілізацій здатна стати логікою справжнього гуманізму. Завдяки їй універсалії глобального світу повинні, нарешті, наповнитися «квітучої складністю» планетарного буття (К. Леонтьєв): бо тільки тоді людина вільна, коли він може жити згідно тому розумінню свободи, яке прийнято в його суспільстві. У сучасному діалозі цивілізацій має бути стільки іпостасей свободи, скільки рівноправних партнерів у ньому беруть участь. І кожна з політичних універсалій глобального миру повинна мати стільки необхідних граней розуміння, скільки сьогодні існує цивілізацій на Землі. 

 Глобальний світ потрібно бачити в діалозі цивілізацій як загальний простір багатогранної духовності - завжди відкрите й вічно вдосконалюється в процесі розуміння іншого. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина