трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

7.1. Іконографія глобального простору

Там, де збираються сутінки століть ... Всі нікчемне зникло, Лише Суша і Море мають тут значення.

В.Гете

Віра, грунт і кров - три сакральних символу, три вічних факела неісследуемой автентичності визначають формування кожної цивілізації. Серед них особливе місце належить грунті: віра може оскудеть, кров-пролитися, але грунт-саме вона пов'язує віру і кров через сторіччя, передаючи від покоління до покоління незримі струми культури. Уже древні філософи гостро відчували значення грунту - середовища існування - простору для формування соціокультурної та політичної ідентичності людини. Вперше теорію впливу середовища викладає відома школа Гіппократа в V ст. до н.е. в трактаті «Про повітря, води і місцевостях». Але тільки в XIX столітті, в працях філософів німецької «Органицистская школи» на чолі з Ф. Ратцель термін «політична географія» отримав концептуальне обгрунтування.

Однак для політичної глобалістики має значення не стільки політична географія (яка потім послужила основою для формування геополітики), скільки іконографія простору як більш широкий і більш «гуманітарний» термін. Його ввів в обіг географ Дж.Готтман у своїй блискучій роботі «Політика держав та їх географія» 1. Він звернув увагу, що автономні простору культури утворюють не тільки картини і твори пластичного мистецтва, але також всі видимі, організовані в просторі форми політичного, суспільного і приватного життя.

У поняття «іконографія простору» Дж.Готтман включав і різні просторові картини світу, і окремі подання, що виникли як результат впливу релігій, традицій, різного історичного минулого, різних соціальних моделей, характерних для певних територій з особливою неповторною культурою. Міфи і образи пішли століть, легенди і саги, табу і символи культури, топографічно локалізовані в певному просторі, так чи інакше формують його іконографію. Яке ж місце в загальній іконографії простору займає політична іконографія?

Можна сказати, що іконографія політичного простору - це типові форми прояву політичного буття, система політичних інститутів і різноманітних форм політичного життя, а також символічний світ політичної культури, включаючи його характерні імплікації, алюзії, символізм вираження політичних ідей та емоцій, що формують смислове, значуще простір культури.

Дж.Готтман писав про «циркуляції іконографії» - динамічному впливі територіальних культур один на одного протягом часу. У певному сенсі циркуляція іконографії являє собою просторовий вимір діалогу культур. Це дозволило відомому німецькому геополітику К.Шмітт помітити, що на місце знаменитої теорії циркуляції еліт В. Парето в сучасній політичній науці виходить не менш важлива теорія циркуляції іконографіі2.

Ставлення до образу, іконі становить глибинне просторове вимір культури. Іконографія простору поділяє західні і східні цивілізації: культури Сходу зазвичай виступають проти зорових зображень, картин та ікон, в той час як на Заході склалося стійке шанування іконопису та портретного живопису. Відомо, що Старий Завіт і Коран забороняють зображати Бога на іконах, але строго ототожнити Схід з іконоборством, а Захід з іконошануванням все ж не можна. Історія західної цивілізації знає вельми агресивні прояви иконоборческой традиції, достатньо перерахувати гуситів і вікліфітов, пуритан і сектантів баптистів, релігійних модерністів і грубих раціоналістів.

Цікаво, що сучасна техніка, психоаналіз і абстрактний живопис (а все це прийшло з Заходу) несуть в собі руйнування традиційного розуміння образу, візуального зображення, просторової цілісності. Тому можна стверджувати, що іконографія простору кожної культури не статична, вона динамічно змінюється, коли в неї вторгаються нові історичні чинники. Точно так же іконографічна протилежність простору Сходу і Заходу у сфері культури ніколи не була полярною, фіксованого та статичною.

К.Шмітт висунув цікаву гіпотезу, згідно з якою іконографію простору східних цивілізацій визначає стихія Суші, а західних-стихія Моря. Він використовував два міфічних образу, двох старозавітних чудовиськ-Бегемота і Левіафана - для позначення сухопутної сили Сходу (телурократія) і морської сили Заходу (талласократія). Якісна організація сухопутного і морського просторів визначає не тільки специфічні форми державного устрою на Сході і на Заході, а й структурні особливості політичних культур і, зокрема, область права взагалі.

К.Шмітт запропонував використовувати грецький термін «номос» для позначення особливої ??ролі структуризації простору. Номос - це «щось узяте, оформлене, впорядковане, організоване» у сфері простору. Саме тут знаходять свій прояв специфічні соціокультурні імпульси кожної цивілізації, розчиняючись, зливаючись, з'єднуючись з навколишнього средой3.

Номос Землі відображає нерухомість, стійкість і надійність Суші з незмінними географічними і рельєфними особливостями. Це простір, який легко піддається детальної структуризації, де завжди можна чітко зафіксувати політичні кордони і налагодити постійні комунікації. Стабільність іконографії сухопутного простору виступає живильним середовищем консерватизму політичних культур Сходу, що уособлюють номос Землі. Навпаки, номос Моря символізує рухливість, мінливість і непостійність водної стихії. Морське простір не піддається детальної структуризації, в ньому неможливо чітко визначити політичні кордони і прокласти фіксовані шляху. Тому політичні та юридичні структури цивілізацій Заходу так динамічні, текучі, схильні безперервним інновацій.

К.Шмітт спробував пояснити історію вічної політичної конфронтації Сходу і Заходу дуалізмом світового простору Суші і Моря: «Те, що ми сьогодні називаємо Сходом, являє собою єдину масу твердої суші: Росія, Китай, Індія - величезний шматок Суші, "Серединна земля", як її називав великий англійський географ сер Х.Макіндер. Те, що ми називаємо сьогодні Заходом, є одним зі світових Океанів, півкулею, в якому розташовані Атлантичний і Тихий океани. Протистояння морського і континентального світів - ось та глобальна істина, яка лежить в основі пояснення цивілізаційного дуалізму, постійно породжує планетарне напругу і стимулюючого весь процес історії »4.

Зрозуміло, К.Шмітт не був тут оригінальний: уже античні літописці воєн Спарти і Афін, Риму та Карфагена звертали увагу на те, що в кульмінаційні моменти світової історії долю людства визначають зіткнення цивілізацій Моря і цивілізацій Землі . Але античні автори та їхні послідовники мислили в термінах статичною полярності, що передбачає сталість, фіксовану структуру взаємодій, що залишаються незмінними в різних історичних ситуаціях. Шмітт запропонував розглядати цивілізаційний дуалізм між Сходом і Заходом в термінах історико-діалектичної полярності.

Відомо, що унікальність історичної істини є одним з секретів онтології (В.Варнах). Історичне мислення - це мислення, що оперує унікальними історичними ситуаціями, а отже, унікальними істинами. Очевидно, що статично-полярне протиставлення виключає історичну неповторність. Тим часом номос Землі, як і номос Моря, завжди обмежений своїми унікальними тут і тепер: він формується в кожну історичну епоху новими поколіннями дієздатних і могутніх народів, які захоплюють і ділять простір, заново формують його іконографію.

Діалектичний аспект полярності вказує на структуру «питання-відповідь», яка здатна адекватно описати історичну ситуацію (Дж.Коллінгвуд, А.Тойнбі). У певному сенсі історичні зміни в іконографії простору цивілізацій Моря і цивілізацій Землі можуть бути зрозумілі як кинутий історією виклик і відповідь людей на цей виклик допомогою зміни способів прояву людського буття, формують смислове, значуще простір культури. Іншими словами, кожна історична зміна простору культури можна розглядати як унікальний відповідь людини на питання, поставлене історичною ситуацією.

Розкутим технічний порив, розкріпачена техніка, нарешті, абсолютна техніка-це специфічний відповідь цивілізацій Моря на виклик Нового часу. Технічні відкриття робилися і на Заході, і на Сході - практично у всіх країнах світу, але те, в яку систему іконографії культурного простору ці відкриття поміщалися, незмінно набувало вирішальне значення. Абсолютизація технічного прогресу як форми освоєння простору культури, ототожнення будь-якого прогресу виключно з технічним прогресом - все це могло розвинутися тільки на основі морського існування.

Іконографія морського простору передбачає ніяких складних «вбудовування» і пристосувань нових відкриттів до фіксованої структурі вже освоєного простору культури, що є неодмінною умовою для іконографії простору сухопутних цивілізацій. Тому технічні відкриття здійснюються тут легко і вільно і, не відаючи обмежень, також легко і вільно поширюються в просторі культури. Вже Г. Гегель звернув увагу на цей феномен і міцно зв'язав промисловий розвиток з морським існуванням: «Якщо умовою принципу сімейного життя є земля, тверда грунт, то умовою промисловості є жвава у своєму зовнішньому плині стихія, море» 5.

Технічна перемога цивілізацій Заходу над цивілізаціями Сходу багато в чому споконвічно була зумовлена ??іконографією простору західних і східних культур. Але саме виходячи з логіки еволюції культурного простору, нові форми якого щоразу є неповторним, унікальним відповіддю на виклик часу, можна прогнозувати неминучий прийдешній реванш Сходу.

Сам принцип неприборканих інновацій абсолютної техніки, який претендує на те, щоб штучний, рукотворний космос перевершив космос природний, може бути виправданий лише в тому випадку, якщо людство погоджується з тим, що світ природи не має для нього абсолютної цінності: з ним можна нескінченно експериментувати.

Але сьогодні всі ми якраз присутні при реванші природного над штучним.

Можна погодитися з А.С.Панарин, що це проявляється не тільки на світоглядному рівні-у вигляді нової постклассической картини світу, але і на соціально-утилітарному і культурному рівнях-природне визнано недосяжним еталоном і по критеріям користі, і за критеріями гармонії і краси. Навіть споживче товариство визнало перевагу природного, кинувшись в погоню за натуральними продуктами: «Але в той самий момент, коли технічна цивілізація зізналася у своїй нездатності продублювати природне середовище, замінивши її штучною, ноосферної, вона зізналася у своїй обмеженості» 6.

Якщо замінити природне середовище не можна, отже, необхідно її зберегти, а це означає передусім, що потрібно зупинити експансію абсолютної техніки. Паліативні заходи у вигляді зниження енергоємності виробництва і розповсюдження ресурсозберігаючих технологій тут вже не допоможуть. Для відновлення соціокультурної сприйнятливості до прихованих гармониям природного простору потрібно щось більше - перехід до зовсім принципу організації культурного простору, перехід від іконографії Моря до іконографії Суші.

Природа і культура, втомлені від експансії абсолютної техніки, вимагають реабілітації старих, витіснених і пригнічених форм організації простору, заснованих на принципах стабільності, порядку і традиції. Далеко не всі мотивації культури можна поспішно конвертувати в технічну творчість: існують такі тонкі духовні та соціокультурні практики, які принципово не виражаються в сфері промислових технологій. Вони унікальні, нетіражіруеми і абсолютні, і це, перш за все, відноситься до самої людини з його унікальним природним і духовним субстратом.

Якщо в постіндустріальному суспільстві XXI століття метою людської активності стане не прикладна користь, не промислове утилітаризм, а повнота духовного самовираження, то обов'язково будуть затребувані такі фактори духовного порядку, які виходять за рамки одновимірної раціональності. І це неминуче пов'язане з реабілітацією східних принципів сприйняття культурного простору, в якому художній геній тяжіє над генієм конструктивистским. Тільки номос Землі здатний відродити перерваний зв'язок соціального та природного просторів, заново долучивши людини до великого карнавалу живого Космосу.

Для запобігання екологічної катастрофи людство гостро потребує сьогодні у відновленні строгих правил іконографії сухопутного простору, які стверджують непорушний пріоритет природної гармонії над волюнтаристськими імпровізаціями рукотворного початку. На відміну від західного антропоцентризму цивілізацій Моря, непомірно возвеличивающих статус соціального середовища над іншим простором, в картині світу східних цивілізацій Космос спочатку неподільний. Все, що створюється людиною в сфері культури, має бути підпорядковане стародавньої максими: «Не нашкодь!»

Пророчі слова К.Шмітт про те, що приборкування розкріпаченої техніки - «це подвиг для нового Геракла», стають символом наступаючої епохи в історії людства. Небезпечні експерименти в галузі генно-молекулярної інженерії, у сфері клонування необхідно зупинити, оскільки вони прямо зачіпають сфери генної безпеки людства. Ще Аристотель у своїй «Етиці» писав про те, що винахідливість хороша там, де служить благородним цілям, інакше вона злочинна. Сучасної гуманітарної громадськості слід підтримати заяву Всесвітньої Ради церков, рішуче засудив агресивне втручання технократів в еволюцію живого на нашій планеті: «Застосування біотехнології при виробництві нових форм життю загрожує чистоті творіння. Людство стоїть перед спокусою за допомогою біотехнології змінити життя на Землі відповідно до безбожним технократичним світоглядом »7.

 Пора зрозуміти, що іконографія простору культури не може безмежно розширюватися і безкарно варіюватися, підкоряючись виключно агресивної «моралі успіху». Коли в культурі перестає діяти принцип пріоритету морального початку-принцип Великої письмовій традиції - це є першим сигналом, що свідчить про її стагнації і руйнуванні. 

 Протистояння Сходу і Заходу сьогодні стає протистоянням природного та штучного, технічного і духовного, утилітарного і морального. Чи зуміє Схід знайти нові форми прочитання іконографії простору Землі, щоб втихомирити стихії Моря? Ось питання, від якого багато в чому залежить доля сучасного світу. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина