трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

4.1. Методологічна преамбула

Розроблений М. Вебером культурно-аналітичний підхід дозволяє сучасному політологу розглядати не тільки ті феномени, які традиційно відносяться до області політичної культури: він дає значно ширший ракурс цивілізаційних процесів, де світ політичного органічно включений у соціально-економічний і духовний розвиток. Про це прекрасно сказав Г.Ріккерт: «Велич Макса Вебера як вченого полягає в тому, що він створив таку науку про культуру, в якій історія пов'язана з систематикою і яка тому не вкладається ні в одну із звичайних методологічних схем; але саме завдяки цьому вона вказує нові шляхи спеціальному дослідженню »1.

Кожна сучасна цивілізація - це скарбниця традицій, ритуалів, світоглядів, моделей соціальної самоідентифікації та політичної соціалізації. Політолог, який розглядає глобальне співтовариство як реальність, повинен бачити в цьому розмаїтті політичних відповідей світових культур на виклики сучасної духовності не тільки «квітучу складність» планетарного буття, а й запорука політичної життєздатності сучасного людства. Стародавні незахідні цивілізації, включаючи індуїзм, джайнізм і буддизм в Південній і Південно-Східної Азії, конфуціанство і даосизм у Східній Азії, а також багатоликий світ сучасного ісламу, розвивають особливі моделі політичних систем, значно відрізняються від ліберальної демократії, що склалася в західній цивілізації.

Вже сьогодні очевидно, що країни АТР під впливом конфуціанської культури зуміли створити особливий тип сучасної демократії «зі східним обличчям», що вигідно відрізняється «м'яким політичним мисленням» від жорсткого раціоналізму західної політичної традиції. Як справедливо зазначає американський політолог Ду Веймінь з Гарвардського університету, співіснування ринкової економіки з керівною роллю уряду, політичної демократії з МЕРІТОКРАТІЄЮ, а індивідуальної ініціативи з груповою орієнтацією перетворило Східну Азію в регіон найбільш дінамічного1 економічного розвитку в світі після другої світової війни. Вклад конфуціанської етики в індустріальний підйом у Східній Азії має величезне значення для можливої ??появи індуїстської, джайнистской, буддійської та ісламської форм сучасного розвитку і существованія2.

Сучасні політологи згодні з М. Вебером в тому, що головним ключем до порівняльному дослідженню в, галузі політичних культур є релігія. Саме релігійній етиці належить вирішальна роль у становленні духовних і господарських основ всіх світових цивілізацій. Вебер називав п'ять релігійних або релігійно обумовлених систем регламентації життя: конфуціанство, індуїзм, буддизм, християнство і іслам3. Але звертаючись до дослідження політичної культури цивілізацій, слід розрізняти в християнстві західну (римсько-католицьку і протестантську) і східну (православно-слов'янську) традиції, що дали імпульси до становлення та розвитку західного і православно-слов'янської світів. Необхідно також враховувати, що в країнах АТР склалася конфуціансько-буддійська цивілізація, а в Південно-Східній Азії - індо-буддійська. Тому ми у своєму дослідженні будемо виходити з того, що сучасний політичний діалог світових культур визначають п'ять потужних духовно-релігійних традицій: православно-слов'янська, західно-християнська, конфуціансько-буддійська, індо-буддійська і ісламська.

Кожна духовно-релігійна традиція у своїх психологічних і прагматичних аспектах містить «практичні імпульси до дії», які знаходять своє вираження в політичній, господарській та інших сферах суспільного життя. Кожна зі світових релігій постає перед нами як система думки і духу, претендуючи тим самим, на провідну роль в діалозі цивілізацій. Далеке і зовсім недавнє минуле цих традицій відзначені тривалими етапами конфронтації, кривавими зіткненнями і боязкими спробами примирення. Яким буде майбутнє цього складного політичного діалогу, де кожен претендує на виконуючого соло партію?

В давнину у всіх цивілізаціях «політичний локальний бог, він же етичний і загальний могутній бог» існував тільки для того, щоб захищати політичні інтереси союзу віруючих, І в християнстві з самого початку утвердилася традиція, коли до Богу волають як до «Богу битв» або «Богові батьків наших», як волали в античності до локальних богам поліса. Священні співаки, пісні яких увійшли до іудейські, китайські, індійські книги, вихваляють героїчну смерть, яка, за священним правовим книгам брахманів, є для кшатрія у віці, коли він побачить «сина свого сина», настільки ж ідеальним кастовим боргом, як для брахмана в тому ж випадку усамітнення в лісі для медитації »4.

Але як тільки релігія знаходить певну дистанцію по відносин) до політичного союзу, кожна духовно-релігійна традиція починає протистояти політичній діяльності. Священство все глибше сприймає специфічні чесноти освічених невойовничих верств суспільства, не зацікавлених у політиці (які або не мали реального впливу, або втратили смак до неї). Такими чеснотами були простота, терпіння в нужді, смиренне підпорядкування існуючим авторитетам, лагідність і непротивлення неправді. При цьому власне політична діяльність вимагала зовсім інших якостей: хитрощі, спритності, вміння лестити і інтригувати, використовувати інші етично сумнівні кошти. Усередині політичного апарату не було місця ні чисто релігійним чеснотам, ні безкомпромісній релігійній етиці,

У результаті на певному етапі історичного розвитку в кожній зі світових цивілізацій виникав конфлікт аскетичної релігійно-духовної традиції з апаратом насильства, лежачим в основі всіх політичних утворень.

Це породило найрізноманітніші зіткнення і компроміси у сфері культури і багато в чому визначило специфіку формування політичних систем і політичних традицій у різних цивілізаціях.

Другим ключем до порівняльного аналізу світових політичних культур може стати принцип їх розподілу на східні та західні.

З глибини століть йде це дихотомічне розподіл у сфері культури: Схід і Захід являють собою два типи духовності, дві світоглядні матриці, дві системи культурних координат: Захід розвиває технічний принцип освоєння світу, Схід - морально-релігійний : Захід виступає ініціатором інноваційних технологій, Схід - духовних ініціатив. Жодна з великих світових релігій який зародилася на Заході, всі вони прийшли зі Сходу,

К. Ясперс підкреслює, що в різних модифікаціях споконвічна полярність Сходу і Заходу зберігала свою жізнестойскость протягом всієї всесвітньої історії: « Греки і перси, поділ Римської імперії на Західну і Східну, західне і східне християнство, західний світ та іслам, Європа і Азія - такі послідовно змінюють один одного образи цього протиріччя ... »5 Необхідно відзначити, що Захід сьогодні - це не тільки західноєвропейські країни, але всі регіони, де прийнята західноєвропейська духовна система координат (США, Канада та ін.) Схід-це православно-християнські країни, а також індо-буддійська, конфуціансько-буддійська і ісламська цивілізації.

А.С.Панарин висунув гіпотезу, згідно з якою відмінність Заходу і Сходу має для людства таке ж значення, що і відмінність лівого і правого півкуль мозку. Вестернізувати світ, зробити його однополярним - те ж саме, що зробити наш мозок однополушарним, позбавленим його правою, образно-інтуїтивної структури. Зовсім не випадково над сучасною західною цивілізацією нависло прокляття «одновимірної людини», який втратив надемпіричну, духовний вимір. Поразка статусу Сходу в світі і ослаблення йдуть від нього імпульсів загрожує вселенським торжеством одновимірного масового общества6.

Предощущение цієї катастрофи було відзначено багатьма західними інтелектуалами. Е. Фромм пророчо писав про те, що принцип «мати», який сповідує Захід, (а мати - значить володіти), здатний привести до краху споживчого товариства, повністю втратив свій духовний стрижень. Врятувати Захід може тільки звернення до Сходу, сповідає принцип «бути», тобто існувати: «Під володінням та буттям я розумію не окремі якості суб'єкта, а два основних способи існування, два різних види самооріентаціі у світі, дві різні структури характеру, перевага однієї з яких визначає все, що людина думає, відчуває і робить» 7.

Можна простежити основні відмінності західних і східних цивілізацій з декількох принципових позиціях сфери культури.

1. Пристрій світобудови, пояснення механізмів історичного і політичного процесу.

Захід: антропоцентричний принцип. В центр всесвіту поставлений сама людина, яка дерзає стати володарем світу, підпорядкувати собі сили природи і суспільства. У політиці цей прометеев людина використовує жорсткі преобразовательно-модернізаторської технології.

Схід: теоцентрічний принцип. В основі світобудови перебуває якась трансцендентна воля, якої людина повинна підкоритися. Завдання людини - розпізнати цю волю і діяти відповідно до її принципів. У політиці - використання «м'яких» технологій, що не порушують гармонії з природою і моральними законами.

2. Ціннісні орієнтації особистості і суспільства. Захід: матеріальні цінності є пріоритетними,

суспільство прагне до загального благоденства, де під благоденствуванням мається на увазі «споживчий рай».

Схід: пріоритетними є духовні цінності, суспільство прагне розвиватися відповідно до морально-релігійними принципами.

3. Ставлення до власності.

Захід: приватна власність і товарне виробництво, орієнтоване на ринок.

Схід: влада-власність, при якій функції власника опосередковані причетністю до влади (посади), але не до особистості правителя.

4. Відносини між світською та релігійною владою. Захід: відділення церкви від держави, незалежність політичної сфери від морально-релігійної традиції.

Схід: сакралізація політичної влади, релігія стає державною, освячуючи політичну традицію.

5. Шкала політичного часу.

Захід: орієнтація на майбутнє (своє приватне, своїх дітей, свого народу, людства); лінійний тип часу, безперервно нарощує свій ритм.

Схід: орієнтація на вічність (в релігійному сенсі). Циклічний тип часу, що припускає можливу варіативність кожного нового циклу.

6. Ставлення людини до істини.

Захід: раціональний шлях осягнення істини. Людина визнає істинним лише те, що підвладне його розуму і волі.

Схід: інтуїтивний шлях осягнення істини. Людина вважає, що істина - саме буття, саме суще, вона не залежить від розуму і волі індивіда. Людина потребує істині, якої міг би служити і підпорядкувати своє життя.

7. Процес пізнання світу.

Захід: процес пізнання зводиться до пізнає активності суб'єкта, що досліджує властивості об'єктів.

Схід: пізнання тобто не стільки дослідження властивостей об'єктів, скільки прагнення до злиття з ними, їх духовне осягнення на інтуїтивному рівні, недоступному раціональному дослідженню.

Можна погодитися з А.С.Панарин: «ми є сьогодні свідками граничного виснаження західницького цивілізаційного принципу. У той самий момент, коли технічна цивілізація зізналася у своїй нездатності продублювати природне середовище, замінивши її штучною, ноосферної, вона зізналася у своїй обмеженості.

Якщо замінити природне середовище не можна, то її необхідно зберегти, а для цього слід зупинити експансію західної цивілізації »8.

Природа і культура прийшли в зіткнення з споживчим свідомістю західної людини. Волюнтаристська активність ненаситного «розумного егоїста» залишає навколо пустелю - екологічну, моральну, культурну. Жорсткі промислові технології руйнують природні екосистеми, жорсткі соціальні технології - світоглядні та етичні засади людей. Культурологи стали використовувати новий термін - «знеособлення культури», щоб підкреслити небезпеку етнокультурного нівелювання в результаті вестернізації.

У цих умовах реабілітація східних принципів жизнестроения є особливо актуальною. Грунт, кров і віра-три цих сакральних принципу сьогодні знову озвучені в східних культурах, які повертаються до своїх витоків. Сучасна політологія повинна подолати дальтонік новоєвропейського розуму, що не вміє прочитати ці знаки часу і розглянути за фасадом повільно мінливих політичних інститутів бурхливу лавину відроджуються національних традицій у політиці.

Ще одним ключем до компаративному дослідженню в галузі політичних культур слід назвати соціокультурну психологію, оскільки особливості політичних традицій в чому обумовлені специфікою свідомості людини політичного в кожній цивілізації, Тут великий інтерес представляє концепція В.Шубарта про чотири соціокультурних архетипах, які створюють гармонійного, аскетичного, героїчного і месіанського людини. Вони відрізняються один від одного тією життєвою установкою, яку приймають люди різних цивілізацій стосовно Вселенной9.

Гармонійний людина сприймає Всесвіт як космос, одухотворений внутрішньою гармонією і не підлягає людському управлінню або упорядкуванням, а долженствующий бути лише зрозумілий і коханим. Тут немає і думки про еволюцію, а лише повний спокій - мир досяг своєї мети. Так відчували стародавні китайці, але й сьогодні таке ставлення до Всесвіту в чому властиво людям в конфуціансько-буддистської цивілізації. Це відчуття приховує той таємничий «прасімвол культури», про який О. Шпенглер писав колись як про могутню духовної домінанти.

 Аскетичний людина переносить буття як оману, від якого він намагається сховатися в містичну суть речей. Він залишає цей світ без надії і без бажання поліпшити його. Він не вважає можливим зазіхати на приховану для людського розуму космічну суть порядку речей. Так відчувають люди в індо-буддистської цивілізації. Якщо гармонійний людина вважає задум історії виконаним, то аскетичний виключає навіть можливість коли-небудь побачити це виконання. 

 Героїчний людина, навпаки, бачить у світі хаос, який саме він має впорядкувати своєї перетворюючої силою. Тут все в русі. Миру ставляться цілі, що визначаються самою людиною. Ця людина не волає смиренно до неба, а повний спраги влади, ворожими очима завойовника дивиться вниз, на землю. За допомогою техніки - холодного гарматного світу він створює штучний космос, який повинен перевершити природний за своїми «раціональним» параметрам. За самою суттю своєю ця людина все далі і далі віддаляється від Бога: «Секуляризація-його доля, героїзм-його жізнеощущеніе, трагізм-його кінець» 10. Таким був древній Рим, такі сьогодні германські та романські народи західної цивілізації. 

 Нарешті, месіанський людина відчуває себе покликаним створити на землі більше піднесений, божественний порядок, образ якого приховано носить у собі. Він прагне створити навколо себе ту гармонію, яку відчуває всередині себе. Таку людину не може надихнути воля до влади, він створений для примирення протиріч і для любові. Він бачить у людях не рабів, а братів; в світі - не здобич, на яку треба накидатися, а тендітну матерію, яку треба врятувати і освятити. Їм рухає почуття якоїсь космічної схвильованості. Він виходить з відчуття цілісності, яке він носить в собі і яке намагається відновити в навколишньому розколотому світі. Його не покидає туга по всеосяжного і прагнення зробити його відчутним. Це властиво людині в східно-християнської цивілізації. Картина світу у месіанського і гармонійної людини споріднені між собою. Однак те, що гармонійна людина сприймає як даність, месіанський - як далеку мету. 

 Але як же відноситься до світу людина ісламської культури? Чотири соціокультурних архетипу Вальтера Шубарта - згода з миром (гармонія), панування над світом (героїзм), втеча від світу (аскетизм), освячення світу (месіанство) - це не його прасімвол духовної культури. На мій погляд, людина ісламу - насамперед імперський людина, покликана стверджувати імперію в світі. Він прагне до самоствердження через створення військового табору, через зміцнення сильної держави, але при цьому не втручається в космічну гармонію, навпаки, звертається до неї за допомогою. Завоювання - його доля, але це завоювання відбувається у формі «священної війни», воно освячене релігією, і цим імперський людина відрізняється від героїчного, яка не волає смиренно до неба. 

 Отже, п'ять сучасних цивілізацій, п'ять соціокультурних світів, п'ять типів людського світовідчуття стоять перед викликом сучасної духовності. Спробуємо порівняти їх політичні відповіді в контексті можливостей, які таїть культура. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина