трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

2.2. Світ сучасних цивілізацій в теоретичних моделях

Як окремої людини не можна розуміти, не знаючи його оточуючих і їх взаємні відносини, так і народи і країни можуть бути скільки-небудь повно зрозумілі тільки в їх зв'язку з іншими країнами та народами.

Д. Менделєєв

Яким ми бачимо сьогодні світ сучасних цивілізацій? Перед нами складна мозаїка унікальних культур. Кожна з них має свою власну форму, у кожної - власна ідея, власний ритм життя і власний розвиток.

Наприкінці XX століття соціальні науки розвінчали зайво оптимістичну ідею «лінійно-поступального розвитку людства», що лежала в основі теорії соціокультурного прогресу. Була піддана критиці спрощена схема Стародавній світ-Середньовіччі-Новий час, одним з варіантів якої виступала марксистська концепція «суспільно-історичних формацій». Ця схема намагалася укласти складний, суперечливий ритм різних культур, що відрізняються неповторною самобутністю, в прокрустове ложе єдиної конструкції.

Падіння Римської імперії (476 р. н.е.) - подія, яка ознаменувала кінець давньої історії і початок середньовіччя, мало значення для Європи, але аж ніяк не для Японії, Індії або Китаю. У цих культур були свої історичні періоди.

Дослідження сучасних істориків та етнографів показали, що більшість людських спільнот існували і зникали, перебуваючи на початкових стадіях того чи іншого напрямку розвитку, а деякі сучасні суспільства до цих пір знаходяться на самих ранніх ступенях еволюції. У той же час були культури, які виникали з характерними ознаками пізніших етапів, причому в інших цивілізаціях спостерігався регрес від більш пізніх стадій до більш раннім16. Як зазначав М. Данилевський, «прогрес людства полягає не в тому, щоб усім йти в одному напрямку, а в тому, щоб все поле, що становить терені історичної діяльності, виходити в різних напрямках» 17.

Однак за багатовікову історію людської культури лише деякі народи змогли створити великі цивілізації. Данилевський виділяє десять таких цивілізацій або «культурно-історичних типів»: єгипетську, ассірійської-вавілонської-фінікійської-халдейскую (древнесемітського), китайську, індійську, іранську, єврейську, грецьку, римську, аравійську (новосемітская), європейську (романо-германську). Дві цивілізації - перуанська та мексиканська - загинули насильницькою смертю на ранній стадії розвитку.

М.Данилевський вважав, що будь-які народи, що говорять на одній мові або які належать до однієї мовної групи, можуть стати культурно-історичним типом, якщо вони духовно здатні до історичного розвитку. Однак цивілізація досягає свого повного розквіту тільки в тому випадку, якщо її «етнографічний матеріал» різноманітний і вона володіє політичною незалежністю.

Кожен культурно-історичний тип проходить певні щаблі або фазиси еволюції. Данилевський проводить аналогію між життєвими циклами рослин, тварин і людини. На його думку, всі культурно-історичні типи та народи, їх складові, «народжуються, досягають різних ступенів розвитку, старіють, старіють і вмирають» 18.

Внутрішня еволюція кожної цивілізації підпорядкована логіці її взаємодії з іншими соціально-історичними типами. Тут проявляються різноманітні фактори: історичні інстинкти (симпатії та антипатії народів, що датуються доісторичними, етнографічними періодами їх розвитку); природне честолюбство (або схильність кожної з цивілізацій розширювати простори своєї діяльності та впливу); вищі моральні початку, направляючі життєву енергію культурно-історичних типів; історично сформувалися форми залежності між ними; особливості історичної долі.

Відносини між культурно-історичними типами визначаються логікою взаємного суперництва, боротьби і витіснення, часто в жорстких, силових формах: «Око за око, зуб за зуб, суворе правило, бентамовского принцип утилітарності, т.е . здраво понятий користі, - ось закон зовнішньої політики, закон відносин держави до держави. Тут немає місця закону любові та самопожертви »19.

Енергійні цивілізації розглядалися М.Данилевський в якості «бичів Божих», що змітають з історичної арени агонізуючі, старезні культури. Тому зіткнення народів так само необхідні, як бурі і грози в природному світі. Разом з тим відносини між цивілізаціями не зводяться тільки до суперництва та боротьби. Кожен культурно-історичний тип вносить свій самобутній, неповторний внесок в різноманітне-єдину життя людства.

Римська цивілізація розвивала ідеї права і політичної організації суспільства; грецька - ідеї прекрасного і мистецтва; романо-германська-«ідеї єдиного істинного Бога». Особлива місія, по Данилевському, у слов'янської цивілізації, яка тільки ще розгортається на історичній арені. Її майбутня мета вже окреслилася-справедливий устрій суспільно-економічного життя людей20.

М.Данилевський підкреслював, що в світі не може бути особливих, привілейованих культурно-історичних типів, оскільки жодна цивілізація не може створити «остаточні», універсальні форми суспільного устрою.

Іншу концепцію світу сучасних цивілізацій ми знаходимо у О. Шпенглера. Слідом за Данилевським він рішуче виступає проти «птолемеевской системи історії», згідно з якою всі культури світу «крутяться» навколо одного центру - культури Європи. Шпенглер стверджує «коперниковской відкриття» історії, де «не тільки античність і Західна Європа, але також Індія, Вавилон, Китай, Єгипет, арабська та мексиканська культури розглядаються як мінливі прояви і вираження єдиної, що знаходиться в центрі всього життя, і жодна з них не займає переважного положення: все це окремі світи становлення, всі вони мають однакове значення в загальній картині історії, притому нерідко перевищуючи еллінів величчю духовної концепції і міццю підйому »21.

Шпенглер називає вісім великих культур: єгипетську, вавилонську, індійську, китайську, аполлоновская (греко-римську), арабську (магічну), мексиканську, західну (фаустовскую). Він вказує на можливість появи великої російської культури.

За Шпенглером, народження культури є пробудження великої душі. Коли вогонь душі згасає, вона вступає в свою останню стадію - стадію цивілізації. Характерними ознаками цивілізації є космополітизм і міста-гіганти, науковий атеїзм або мертва метафізика замість істинної релігії, маса замість народу.

У кожної великої культури є свій прототип, чистий тип або ідеальна форма. Кожній з них властиве особливе миро-відчування, особливі бажання, надії і пристрасті. Історія будь-якої культури являє собою «повну аналогію» з історією окремої людини або тварини, дерева, квітки. Тому до кінця зрозуміти і відчути культуру може лише той, хто душею належить саме до неї. Основні засоби дослідника, що вивчає великі культури, - безпосередня внутрішня впевненість, вживання, спостереження, точна чуттєва фантазія. Побачити світ сучасних цивілізацій у всьому його різноманітті, по О.Шпенглером, може тільки художник, якому дано тонкі історіософські інтуїції і багатий світ образів.

На противагу Шпенглером, що описує світ великих культур мовою художніх метафор і епітетів, А.Тойнбі говорить про великі цивілізації як раціонально мислячий культоролог. «Цивілізації, чиїми історіями на сьогодні ми маємо,-пише він, - суть об'єктивні реальності, з яких всі пройшли стадію становлення; більшість досягли також розквіту - через різний час і різною мірою; деякі випробували підйом, а небагато зазнали і процес дезінтеграції, що завершився остаточної загибеллю »22. Отже, еволюція цивілізації у цій концепції є дискретно-стадиальной: виникнення-ріст-надлом-розпад. Жодна з перерахованих стадій не є обов'язковою. Тойнбі допускає, що в принципі будь-яка цивілізація в якийсь момент здатна зійти з циклічною дистанції історії. У своїй роботі «Розуміння історії» він називає п'ять живих цивілізацій:

- західне суспільство, об'єднане західним християнством;

- православно-християнське, або візантійське суспільство, розташоване в Південно-Східній Європі та Росії;

- ісламське суспільство - від Північної Африки і Середнього Сходу до Великої китайської стіни;

- індуїстська суспільство в тропічній субконтинентальной Індії;

- далекосхідне суспільство в субтропічному і помірному районах Південно-Східної Азіі23.

Дослідження передісторії цих цивілізацій призвело Тойнбі до висновку, що всі ці товариства належать до третього покоління: кожному з них передували цивілізації другого і першого поколінь. А.Тойнбі наніс на культурологічну карту Старого і Нового Світу 37 цивілізацій, з яких 21 була ретельно вивчена і описана: західна, дві православні (російська і візантійська), іранська, арабська, індійська, дві далекосхідні, антична, сирійська, цивілізація Інду, китайська , минойская, шумерська, хетська, вавилонська, андская, мексиканська, Юкатанська, майя, єгипетська.

Тойнбі вважав, що розвиток цивілізацій відбувається завдяки зусиллям неординарних, творчих особистостей, в яких найбільш повно розкриваються можливості людської природи. Творче меншість імпульсивно впливає на рядових членів суспільства, які сприяють втіленню в життя їх піднесених ідей. Мимесис (наслідування) стимулює безперервне здійснення в історії цього процесса24.

На стадії зростання цивілізації ротація еліт творчої меншості відбувається завдяки механізму Догляду-і-Повернення. Тойнбі описує «двотактний ритм творчих актів, що становлять процес зростання. Час від часу видатні особистості або соціальні групи змушені відступати в тінь, йти за лаштунки історичної дії, щоб внутрішньо перетворитися, накопичити енергію для подальшого переможного виступу »25.

У процесі розвитку відносини між творчими та інертними шарами суспільства стають все більш складними. Виникають перші протиріччя, які свідчать про початок духовного розколу в цивілізації. Тойнбі вбачає основну причину такого розколу в механізмі мимесиса.

Тільки на перший погляд здається, що завдяки наслідуванню здійснюється прилучення інертних шарів суспільства до творчій меншості, що сприяє зміцненню єдності цивілізацій. Насправді ж відбувається прямо протилежне: прагнення наслідувати творчої діяльності призводить до відходу від неї. Творчість завжди оригінально і неповторно, ініціативно і самовизначеності. Наслідування, навпаки, є бездумне копіювання, повторення, тиражування одного разу кимось створеного або винайденого.

Тойнбі підкреслював, що механізм мимесиса «апатетіческі» деформує людську особистість, розвиває байдужість до творчого процесу. В результаті творчі імпульси від меншості до більшості в основному загасають у відсталому, інертною соціальному середовищі і замість зміцнення органічної цілісності цивілізації відбувається все більш глибоке відчуження її інтелектуального авангарду від основної маси.

Процес духовного роз'єднання між творчою меншістю і творчим більшістю відбувається по циклічної кривої, яка демонструє нам один з факторів, що ведуть до дискретно-стадіальної розвитку цивілізацій. Перша фаза надлому настає, коли еліта стає жертвою мимесиса: вона намагається наслідувати себе самої, адаптується до середовища і не прагне більше до творчих злетів. Авторитет творчої меншості відразу ж падає, і це призводить еліту до силових методів впливу на суспільство.

Намагаючись врятувати «надламану» цивілізацію, еліта створює універсальне держава - «передсмертний кидок», який вже нічого не може змінити; цивілізація тепер приречена на загибель. Творче меншість, звертаючись до силових методів, вироджується в домінуюче або правляча меншість. Слідом за цим нетворча маса вироджується в пролетаріат.

Тойнбі дає своє визначення пролетаріату. Він вважає, що це безправна, знедолена маса людей, відірваних від своїх соціальних коренів і тому постійно зазнають почуття незадоволеності. Ряди пролетаріату поповнюються з усіх верств суспільства, в тому числі і з інтелектуального авангарду (виродження аристократії). Пролетаріат прагне протиставити себе правлячій еліті, пориваючи з нею духовні зв'язки. Після цього цивілізація вступає у фазу соціальних вибухів.

Тут в еволюційний процес включається ще один механізм, який А. Тойнбі називає Розколом-і-палінгенезії (Внутрішнім відродженням). Відчуження більшості від правлячої меншості веде до розколу, але одночасно на історичній сцені з'являється ще одна сила - «варварські загони», зовнішнього пролетаріату. Вони виникають в результаті опромінення з боку приреченої цивілізації сусідніх «варварських» цивілізацій. На дні відчаю внутрішній пролетаріат здатний створити вищу релігію, яка принесе справжнє відродження. Тойнбі бачить тут «вищу точку висхідного руху в духовному процесі, який не тільки пережив послідовні мирські катастрофи, а й був породжений їх болісним досвідом» 26.

Концепція внутрішньої цивілізаційної динаміки розвитку представлена ??у А. Тойнбі настільки цілісно, ??що це мимоволі народжує відчуття історичного фаталізму. Сам автор, намагаючись знайти вихід з вічного кола «марних повторень» історії, апелював до потенційних можливостей вільного вибору людини в історії. Він підкреслював, що цивілізація являє собою лише загальну основу перетину «індивідуальних полів дії безлічі різних людей» 27. Саме розвиток людської історії не визначено. Зазначені в минулому повторення і цикли в розвитку цивілізацій зовсім не є гарантією того, що вони зобов'язані здійснитися в майбутньому.

 Тойнбі вважав, що в самій складної історичної ситуації людство здатне встановити раціональний контроль над подіями за допомогою співробітництва і згоди. Циклічний ритм розвитку цивілізацій не передбачає тупикового руху «вічного повторення». Він проводить цікаву аналогію з рухом колеса навколо осі. 

 Відомо, що рух за допомогою обертових коліс може бути дуже різним, досить часто - непередбачуваним. І при цьому безперервне круговий рух коліс не вимагає, щоб вісь їх повторювала. Тойнбі бачив підтвердження своїх ідей в зміні пір року, в циклі народження, відтворення і смерті людини. 

 Концепція Тойнбі цікава ще й тим, що в ній ми знаходимо досить чітко сформульовані критерії визначення цивілізаційної ідентичності. Він називає релігію, історію, мову, звичаї і культуру. Особливе значення Тойнбі відводить релігії, яку він вважає «цільною і едінонаправленной в порівнянні з багатоваріантної і повторюваної історією цивілізацій» 28. 

 Цікаво, що С. Хантінгтон у своїй роботі «Зіткнення цивілізацій» запозичує у Тойнбі критерії цивілізаційної ідентичності, також акцентуючи увагу на особливій ролі релігії. Однак у сучасному світі Хантінгтон знаходить не п'ять, а вісім цивілізацій: західну, конфуцианскую, японську, ісламську, індуїстську, православно-слов'янську, латиноамериканську і афріканскую29. Чому у Хантінгтона з'явилися три «нові» цивілізації - японська, африканська і латиноамериканська? На це питання він дає відповідь у своїй статті «Якщо не цивілізації, то що? Парадигми світу після холодної війни ». 

 Хантінгтон вважає, що в міжнародному порядку денному міжцивілізаційні проблеми поступово виходять на перше місце. Вони включають такі питання, як поширення озброєнь (особливо зброї масового знищення та засобів її доставки), права людини і імміграцію. За цими трьома проблемам Захід знаходиться на одній стороні, а більша частина інших найбільших цивілізацій світу-на інший: «кордони між цивілізаціями майже повністю відповідають межі, до якого йдуть країни у захисті прав людини». Захід і Японія вельми оберігають права людини; Латинська Америка, частина Африки, Росія, Індія захищають лише деякі з цих прав; Китай, багато азіатські країни і більшість мусульманських громад в меншій мірі оберігають права человека30. 

 Отже, у Хантінгтона з'являється новий критерій виділення цивілізацій - принципове рішення найбільш великих міжнародних проблем. Нам видається ненауковим ставити питання про цивілізаційної ідентичності в залежність від рішень нехай найбільших міжнародних проблем. Проблеми приходять і йдуть, а цивілізації залишаються. Скільки їх помінялося за історію західної цивілізації, яка налічує кілька століть! Класифікація сучасних цивілізацій А.Тойнбі видається більш логічною і переконливою. 

 У працях інших великих культурологів сучасності: Г.Беккера, А. Кребер, П.

 Сорокіна, Ф.Нортропа, В.Шубарта - розроблені типології прототипів культури. У Беккера це священна і світська культура, у Кребера культура-реальність і культура - цінність, у Сорокіна - ідейна, ідеалістична і чуттєва суперсистеми, у Нортропа - естетична і теоретична культура, у Шубарта - гармонійний, героїчний, аскетичний і месіанський прототипи. 

 Незважаючи на різні підходи до класифікації цивілізацій, всі дослідники визнають наявність у великих культур деяких спільних рис. Насамперед, цивілізація являє собою певну цілісність, відмінну від її частин. Найбільш яскраво про це сказано у О. Шпенглера: «культура як сукупність чуттєво-став вираження душі в жестах і працях ...; культура як історичне видовище, як образ в загальній картині світової історії ...» 31. 

 Далі для цивілізації характерно іманентна самовизначення її життєвої долі. Зовнішні сили можуть прискорити або сповільнити, перешкодити реалізації можливостей цивілізації і навіть зруйнувати її, але не можуть перетворити її на щось відмінне від притаманних їй можливостей. Індивідуальність, самість цивілізації зберігається незважаючи на зміну її частин або тиск зовнішніх обставин. 

 Найбільш цікавим і спірним є питання про те, наскільки замкнутими системами є цивілізації. Якою мірою вони комунікабельні? Чи можуть елементи культури однієї цивілізації проникати в інші системи? 

 Данилевський, О. Шпенглер і Ф.Конечний наполягали на замкнутості і низькою комунікабельності цивілізацій. Для цих дослідників цілісність, унікальність і самобутність великих культур були вагомими аргументами при обгрунтуванні їх замкнутості і слабкою комунікабельності. Шпенглер з притаманною йому експресією писав про те, що кожній з великих культур притаманний «таємна мова мирочувствования», цілком зрозумілий лише тому, чия душа належить цій культурі. Коли ми переводимо на рідну мову знайомі символи інших народів, ми робимо лише мляву спробу проникнути у світ почувань іншої цивілізації, найбільш витончені і глибинні середовища якої все ж залишаються німими. Це рівнозначно тому, як якби ми намірилися перекласти скульптури Парфенона на струнну музику або відлити бога Вольтера з бронзи. 

 Шпенглер був переконаний, що якщо комусь здається, що він пізнає душевний склад чужих культур за його впливів, то він приписує цьому погляду власну картину. Самий хороший західний психолог помиляється, силкуючись зрозуміти араба чи японця, і навпаки. О. Шпенглер передбачав, що людям майбутніх цивілізацій західний світ стане здаватися таким же далеким, дивовижним і скороминущим, яким сьогодні нам представляється вавилонський мір32. 

 Яскравий, що захоплюється художник, Шпенглер у своїх висловлюваннях надто категоричний. Але він добре означив проблему: цілісність і унікальність кожної цивілізації ставлять природні бар'єри на шляху до діалогу культур. Шпенглер вважав, що ці бар'єри практично нездоланні. У його творах великі мислителі різних культур схожі на дальтоніків, які не знають, що вони такі, і взаємно жартувала над помилками один одного. Аналогічні судження ми можемо знайти в роботах Данилевського та Кінцевого. 

 Однак цілісність і унікальність не можуть бути аргументами на користь замкнутості і некомунікабельності системи. Наприклад, будь-який національний мова - це цілісна, унікальна знакова система, яка є відкритою (адаптує елементи інших мов) і комунікабельною (здатна переводити «чужі» тексти). Разом з тим проблема повноти та адекватності перекладу таки існує: неможливо перевести «чужий» текст без смислових і художніх втрат. Іншими словами, цілісні і унікальні системи цілком можуть бути відкритими і комунікабельними в діалозі, але завжди залишається проблема природних бар'єрів сприйняття та адаптації. І, напевно, найкращим аргументом проти доводів Шпенглера буде його власна книга «Занепад Європи», де він блискуче, глибоко і тонко проаналізував особливості «аполлонічної душі» античної культури, «магічної душі» арабської культури, «фаустівської душі» західної культури. 

 Данилевський, Шпенглер і Кінцевий пов'язували проблему некомунікабельності цивілізацій з феноменом культурної пам'яті і традиції, з архетипами колективного підсвідомості. Тим часом ця проблема існує на рівні свідомості, усвідомленого вибору. Парадокс будь-якого діалогу полягає в тому, що він цікавий і змістовний тільки у випадках, коли зустрічаються яскраві індивідуальності, цільні характери. Отже, унікальність і цілісність культури можуть служити приводом до діалогу з іншими цивілізаціями в умовах усвідомленого вибору. Тим самим природні культурні бар'єри на рівні колективної підсвідомості перетворюються на привід до спілкування при усвідомленому рішенні. 

 Коли сьогодні націоналістично орієнтовані представники різних культур, захищаючи традиційні цінності, вступають у діалог з іншими цивілізаціями, таке спілкування взаємно збагачує. Країни Азіатсько-Тихоокеанського регіону - 

 Японія, Китай, Південна Корея - ведуть змістовний діалог із західною цивілізацією, з іншими культурами. Але в тих випадках, коли одна з цивілізацій претендує на винятковість і вимагає від інших культур уподібнення - підпорядкування, діалогу не виходить, починається агресивний монолог. Такий монолог веде західна цивілізація з вестернізується товариствами. 

 Цікаво, що в сучасній науці існує прямо протилежна точка зору на проблему комунікабельності цивілізацій. Так, М.Мосс вважає, що феномени цивілізації є «по суті міжнаціональними і позанаціонального». Вони можуть бути загальними для багатьох більш-менш схожих товариств і переходити з одного в другое33. 

 Такий підхід переводить проблему діалогу культур в іншу площину: раз є багато спільного, міжнаціонального, позанаціонального, значить, культурні бар'єри не настільки істотні, можна вести діалог, апелюючи до міжцивілізаційного универсалиям. 

 Сучасні дослідники виділяють кілька таких універсальних закономірностей: універсалії демократичного розвитку («єдине демократичне суспільство»), капіталістичного розвитку («єдине буржуазне суспільство»). Чи можна вести діалог культур, спираючись на ці міжцивілізаційні універсалії? Дати однозначну відповідь на це питання неможливо. 

 Усі зазначені нами тенденції розвиваються в лінійному часу, мають висхідну спрямованість. Але у сучасної людини немає гарантій загального закономірного висхідного розвитку. Ми знаємо про досвід заходу колишніх цивілізацій, про можливості зриву і загибелі. Швидкі темпи індустріального розвитку багато в чому таять загрозу глобальних криз, особливо у сфері екології. Цінність і значення сьогоднішніх міжцивілізаційних універсалій тим самим все частіше ставляться під сумнів. Більш актуальним стає питання про пошуки альтернативних шляхів розвитку. 

 Наприкінці XX століття саме поняття «прогрес» втратило своє універсальне значення. З'ясувалося, що історія народів, що належать до різних цивілізацій, не має єдиного коду та програми. У сучасних теоріях соціокультурної динаміки поняття прогресу все частіше замінює поняття індивідуальної історичної біографії або долі. 

 Єдність світової історії сьогодні багато в чому є проблемою. Воно виступає як непредопределенний і заздалегідь непередбачуваний підсумок зіткнення і діалогу різних культур. Єдина історія знаходиться, в поле межнаціоналізаціонних взаємодій. 

 І можна погодитися з М.Чешковим, що «різноманіття культурно-історичних світів зводиться до якоїсь заданої, єдиної конструкції, але осмислюється як взаємодія, що породжує цілісність, в свою чергу, не зводиться ні до окремих" світів ", ні до їх взаємозв'язкам» 34. 

 Таким чином, питання про межцівілізаціонньгх универсалиях поки не може бути вирішене однозначно. Він багато в чому залишається відкритим. Світ сучасних цивілізацій - це театр, який не має режисера, де всі актори претендують на головні ролі і пропонують свої правила гри. Історія цивілізацій знає різні стратегії міжцивілізаційних взаємодій. Постараємося оцінити їх в історичній перспективі. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина