трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

Зачарований мандрівник як національний характер

Але російське політичне свідомість тільки за західними мірками «споживчого товариства» здається відсталим і несучасним - в горизонті відкритої історії, що стоїть перед обличчям невирішених глобальних проблем, його характерні риси можуть виявитися досить продуктивними. Говорячи мовою сучасної науки, православно-християнська ідентичність формує особливий тип особистості з постматеріалістіческіх структурою потреб, феномен зачарованого мандрівника (М.Лєсков), визиску нематеріальних цінностей, що не життєвого успіху, а правди, справедливості і сенсу життя.

Про це добре сказав М.Бердяєв: «Росія - країна нескінченної свободи і духовних далей, країна подорожніх, блукачів і шукачів ...» 176 М.Бердяєв, як і С. Франк, пов'язував стихійність і безмежність волі з «шуканням Божої правди» російськими мандрівниками, вільними від тягот мирського життя, з торбою за плечима шукаючими «невідомого граду». Внутрішню свободу російського народу М.Бердяєв протиставляв внутрішню несвободу західних народів, закріпачених «міщанськими нормами».

Зачарований мандрівник-найвільніша людина на землі, якого відкритий світ і який сам відкритий світу. Це той самий «людина в пошуках сенсу» (В.Франка), якого так чекає сучасність, щоб вийти з тупиків технічної цивілізації. І ми повинні захистити цієї людини, розкрити його творчий потенціал та переваги перед економічною людиною західного світу. Екологи сьогодні попереджають нас про те, що жорсткі промислові технології руйнують природне середовище і ведуть до глобальної екологічної катастрофи. Але жорсткі політичні технології, що пригнічують соціокультурну ідентичність, національний тип і національний характер, не менш руйнівні - вони підривають духовну енергетику нації, ведуть до національному духовному кризі.

Теорія економічного людини має яскраву цивілізаційну забарвлення-вона відображає специфіку західного типу жизнестроения. Економічна людина демонструє інструментальне ставлення до світу. Він з самого початку відокремлює інформацію, що відноситься до галузі засобів, від інформації, що відноситься до сфери цінностей, визначаючи для своєї діяльності особливий гарматний світ. Як зазначає А.С.Панарин, «власне специфіка Заходу полягає в цьому скрупульозному відділенні інструментальних засобів від цінностей і випереджаючому збільшенні інструментальної інформації в порівнянні з інформацією ціннісної. Колишні культури вміли створювати неперевершені шедеври, які стосуються ціннісному світу, але вони не володіли таємницею відділення світу цінностей від світу ціннісно-нейтральних засобів, від гарматної сфери »177.

Завдяки інструментальному відношенню до світу, Захід демонструє високі темпи розвитку матеріального виробництва, але вже зараз жорсткі промислові технології привели до екологічного і енергетичної кризи, а найголовніше - до кризи культури. У ціннісної сфері економічна людина спирається на примітивний ідеал «споживчого товариства», який руйнує все «високі» культурні мотивації. Економічний людина створила технократическую теорію управління свідомістю споживача: «Регулювання попиту і управління ним, по суті справи, є великою і швидкозростаючою галуззю економічної діяльності, вона охоплює величезну систему засобів інформації ... майже всю рекламу, численні прикладні дослідження ... та багато іншого ... Якщо говорити більш визначено, то вона управляє тими, хто купує товари »178. '

Економічний людина тримає в своїх руках політичну владу завдяки подібній технології виробництва масової свідомості з наперед заданими властивостями. Розроблений З.Фрейдом психоаналіз перетворився на особливу технологію «оскопленія» свідомості, вселяючи людині, що всі його таємні, приховані, підсвідомі комплекси і потягу необхідно «проявити» і реалізувати через механізми компенсації. На це спрямована вся складна індустрія розваг, бо той хто збирається маніпулювати людьми, як справедливо зауважив В. Франкл, «повинен спочатку упредметнити їх, а для цього вселити їм доктрину пандетермінізма».

Психоаналіз винен не тільки в деперсоналізації, а й в дереалізації людини: «грішний перед духовним в людині двічі: перед суб'єктивним духовним - духовною особистістю і перед об'єктивним духовним - об'єктивними цінностями» 179.

Економічна людина вичерпав сьогодні свою соціальну нішу, бо подальше агресивний наступ його на природу і культури загрожує зникненням людини і людства. Віра економічної людини в технічний прогрес виявилася ілюзією сьогодення і утопією майбутнього. На думку С.Л. Франка, «нам залишається тільки дивуватися наївності поколінь, її розділяли» 180. З цієї точки зору реабілітацію зачарованого мандрівника - людини, орієнтованого на духовні цілі і цінності, - слід оцінювати як адекватний нашої національної традиції соціокультурний проект майбутнього.

Е.Фромм зазначав, що однією з головних духовних проблем сучасного світу є проблема подолання розриву між задекларованими цінностями сучасної людини і дійсними цінностями, якими він керується в житті і які їм найчастіше не усвідомлюються. У більшості демократичних країн Офіційно визнаними, усвідомленими цінностями є гуманістичні: милосердя, любов до ближнього, відповідальність, співчуття. Але головна небезпека полягає в тому, що вони втрачають реальний вплив на мотивації людської поведінки, в той час як утилітарні цінності - власність, споживання, соціальний статус, розваги - починають займати непропорційно велике місце в системі культури. Розрив між мають вищу духовну санкцію гуманістичними цінностями і неможливістю їх реалізації призводить до девальвації цінностей, спустошує людину.

Це особливо небезпечно перед обличчям загострення глобальних проблем сучасності. Справа в тому, що людина здатна по-справжньому усвідомити загрозу загальній екологічної катастрофи, збереження генофонду людства, небезпека розростання тероризму тільки в тому випадку, якщо він повернеться до колишнього пієтету перед духовними цінностями, поставить їх на перше місце в системі своїх пріоритетів. Економічна людина Заходу нечутливий до духовних проблем сучасного світу, у нього інша шкала цінностей. Тільки людина, шукаючий сенсу, натхнений ідеєю духовного перетворення світу, здатний сьогодні вирішити глобальні проблеми сучасності.

Хочеться підкреслити, що образ людини, створений православної антропологією, чудовий по своїй багатовимірності і пластичності. Як справедливо зазначає С.Хоружій, «по висоті будівлі, як і по реалістичної повноті охоплення, такий образ людини, хоча і сформувався в основних рисах півтора тисячоліття тому, донині залишається швидше вже попереду нас, ніж позаду. Він залишається, таким чином, не тільки нерозкритим, але також ще і нестаріючий, неперевершеним - і тому не втрачає здатності виявитися потрібним і цінним для сучасної думки, сучасних духовних пошуків, всієї духовної ситуації наших днів »181. Тому так недоречні визначення російської політичної культури і російського політичної свідомості як традиційно-архаїчні, несучасні, що досить характерно не тільки для вестернізованій політичної еліти, а й для академічних наукових ісследованій182.

Людина, шукаючий сенсу, відстоює ціннісне ставлення до світу, відкидаючи чисто інструментальний підхід. Ми тут маємо справу з особливим типом раціональності-раціональністю по цінності. Російська духовна традиція наділяє цінності значно більшим статусом і впливом на політичну повсякденність, ніж західна, уповати на інтереси. Тому політична боротьба в Росії була і залишається боротьбою за ідеї та ідеали. Коли політик виступає від імені ідеалу, він зачіпає не слабкий струни раціональності суспільної свідомості, а сильні струни месіанського почуття групової психології. Тому за силою впливу в політиці целерациональность завжди поступається раціональності ценностной183.

У Росії здатність жити соціально значущої ідеєю відноситься до стародавнього архетипу Кафолична, соборної свідомості.

Виховане православною традицією («Душа Православ'я - соборність» (С. Булгаков)) таке свідомість не є примітивний колективізм, який намагалися проповідувати більшовики. У марксистській традиції особистість розчинялася в колективну дію, проголошувався примат колективних інтересів над індивідуальними. Проповідується соціалістами соціально-політичний колективізм заснований на механічно-атомістичному розумінні суспільства: досягнення колективної дії тут відбувається через державний примус, через зовнішнє об'єднання окремих особистостей.

Кафолична свідомість, навпаки, передбачає, що особистість вбирає в себе повноту чужих індивідуальностей, «тримає всередині себе собор з усіма» (С.Н.Трубецкой), виходить з самозамкнутості і відчуженості через кафоличне перетворення. Кафоличне свідомість має здатність і силою сприймати і виражати свідомість і життя цілого, всього суспільства. Соборність тримається не спільністю інтересів, але зв'язком духовної і моральної, зв'язком загальної любові. Про це добре сказав А.С.Хомяков: «Соборне Єдність є єдність вільне і органічне, живе початок якого є Божественна благодать взаємної любові» 184.

Російські філософи часто використовували порівняння, яке від Гребля, - «я» подібно листу на дереві, який зовні не стикається з іншими листям або стикається лише випадково, але внутрішньо, через з'єднання гілок і сучків із загальним коренем, пов'язаний, отже, з усіма іншими листям і веде з ними спільне життя. «Ми» представляється тут не зовнішнім, пізніше утворився синтезом, якимсь об'єднанням кількох «я», а первинним нерозкладним єдністю, з кореня якого виростає «я» кожного.

Елемент соборності в російській самосвідомості - це особливо цінний дар, який у найважчі хвилини російської історії рятував народ і країну. І те, що сьогодні в Росії дане поняття сприймається як архаїчне - трагедія нашої культури. Нагадаємо, що країни АТР успішно довели всьому світові, що їх національна традиція «адаптирующегося колективізму» (яка дуже близька до нашої, вітчизняної) здатна створити високосовременное товариство «груповий орієнтації», неіндивідуалістична правової культури, заснованої на компроміссе185.

Російським політикам ще належить усвідомити, що західна економіко-центристська версія громадянського суспільства як сукупності автономних індивідів, пов'язаних відносинами обміну, за багатьма параметрами поступається православно-аскетичної етікоцентрістской традиції громадянського суспільства як сукупності людей, пов'язаних спільними цінностями і базуються на них відносинами кооперації, співпраці та солідарності. У такому суспільстві на перший план виходять не холодно відносини обміну, а теплі стосунки співучасті, де збудовані етичні (а не економічні) пріоритети, які захищають особу і права кожної людини набагато більш повно.

Якщо економіко-центристський громадянське суспільство народжує масового споживача і примітивну масову культуру, то етікоцентрістская модель здатна удосконалювати людські відносини, розвивати культурну традицію, апелюючи до високих ціннісним ідеалам. Дореволюційна російська інтелігенція створила високу духовну традицію, яка подарувала світові неперевершені мистецькі шедеври в області літератури і мистецтва. І сьогодні, через сторіччя, весь світ захоплюється глибиною і моральної повнотою творів О.Пушкіна, Ю.Лермонтова, Л.Толстого і Ф.Достоєвського. І якби ця духовна традиція не перервалася, вона б привела до формування в Росії вже на початку XX століття етікоцентрістской моделі громадянського суспільства, альтернативної західного індивідуалізму. Цей потенціал російської політичної культури ще належить розкрити російським політикам, оскільки саме в ньому - справжня політична сила вітчизняної традиції.

Питання про вплив православної етики на формування нової моделі громадянського суспільства заслуговує того, щоб на ньому зупинитися докладніше.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина