трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

Перспективи розвитку політичної культури Індії

У XX столітті політична культура цієї цивілізації продовжує динамічно розвиватися, відкриваючи нові шляхи до перспективи політичного розвитку. Важливо підкреслити, що сьогодні склалися і продовжують удосконалюватися альтернативні західним принципам політичної етики ідеї єдності політики і моралі, істини і політики, ненасильницьких дій чи громадянської непокори,

Сучасна індійська політична культура, як і давньоіндійська, не тільки не розводити політику і чеснота, але навпаки, безпосередньо пов'язує самовдосконалення суспільства з моральним вдосконаленням. Це вигідно відрізняє індо-буддійську інтелектуальну традицію від західної, де політика і мораль особливо сильно розходяться в різні сторони. В Індії для занять політикою традиційно потрібні чистота і непорочність душі: «Моральна досконалість - перший щабель до божественного знання» 105. При цьому політика пов'язана з мораллю і чеснотою не на рівні інтелекту, а на рівні вищого духовного мислення або надзнаннями - джерела натхнення поетів, пророків ораторів, політичних трибунів і художників. У цій культурній традиції не тільки несумісні геній і лиходійство, але будь-яке духовне творчість з найменшої нечистотою помислів.

Основним принципом індо-буддійського політичного світогляду є принцип недвойственності мислення - цілісний погляд на світ. Якщо в сучасній західній культурі, де взяв гору раціоналізм, мислення йде за принципом «одне» і «інше» (сьогодні корисно і раціонально одне, завтра - інше), то тут принципово інший тип зв'язку - «одне

в іншому »або, точніше,« одне в усьому і все в одному ». Усвідомлення цього принципу є головною ознакою початку «просвітління». У сфері політики прийняття такої презумпції означає дуже важливі моральні висновки: принцип «розділяй і володарюй» стає неприйнятним.

Високі принципи політичного управління, культивувалися в індійській традиції протягом тисячоліть, в XX столітті знайшли своє творче переломлення в оригінальній політичної концепції М. Ганді «сатьяграха» («упорствованіе в істині», або громадянську непокору) , у політичній діяльності С.Радхакрішнана і Д.Неру. Зрозуміти сучасну політичну культуру Індії, не оцінивши теоретичний і практичний внесок у неї цих видатних політичних діячів XX століття, неможливо.

Ім'я М. Ганді (1869-1948) відомо всьому світу завдяки його полум'яним суспільно-політичних виступів і оригінальним науковим працям, серед яких особливе місце займають дві книги: «Історія моїх експериментів з істиною» (1927 ) і «Сатьяграха у Південній Африці» (1938). А. Ейнштейн сказав про Ганді: «Прийдешні покоління навряд чи повірять, що така людина, як він, ходив по землі і був створений з плоті і крові». Сам Ганді зізнавався, що його головним бажанням було б «осушити всі сльози на всіх очах» 106.

Життя цієї видатної людини стала втіленням його філософії. Концепція політичної етики, яку він розвивав протягом усього свого життя, була творчо сприйнята індійським народом і послідовно використана в процесі національно-визвольної боротьби проти британського колоніального панування. Принцип громадянської непокори в чому став сучасним принципом розвитку національної політичної культури Індії.

Згідно політичну етику громадянської непокори, людина не повинна йти двома традиційними шляхами: вступати у політичну боротьбу, застосовуючи насильство, або займати пасивну позицію. Несправедливість плямує душі людей - і жертви, і того, хто вступив неправедно, але відповідати на несправедливість насильством - аморально. Несправедливість і насильство ображають людську гідність, і тому було б удвічі помилково перебувати в бездіяльності. М. Ганді знайшов вихід з цього складного становища. Його «третій шлях» до істини такий: покласти край несправедливості, змінюючи серце людини, що надходить неправедно, - послідовно, крок за кроком, любов'ю і самопожертвою пробуджуючи в ньому почуття справедливості.

Перший крок політика по шляху громадянської непокори - ретельний аналіз усіх факторів, що ведуть до переговорів і можливого полюбовному угодою. При цьому необхідно залишатися відкритим для обміну політичними думками, пам'ятаючи, що кожна сторона в конфлікті володіє лише частковим баченням проблеми і потребує критичної перспективі іншого боку, щоб відокремити істину від брехні. У вченні «Бхагавадгити» М. Ганді знаходив найкраще вираження своєї точки зору. Головна ідея «Гіти» - «дія, вільний від прихильності до його результатів». Така дія виражає любов і смиренність. Воно веде до подолання егоїзму, а значить, здатне змінити людську душу в кращу сторону.

Якщо угода все ж зривається, політику слід звернутися до прямих дій громадянської непокори. Чи не нападаючи на противника, він повинен відповідати любов'ю на емоційне або фізичне насильство навіть ціною власних страждань. Політик зобов'язаний відкрито заявити про свої плани і упиратися в них, приймаючи всі прояви ворожості, поки питання не буде вирішено до взаємного задоволення. М. Ганді часто цитував слова Крішни з «Бхагавадгити»: «кожен повинен діяти, щоб підтримувати Всесвіт». У політичній боротьбі, що ведеться за моделлю Ганді, про перемогу можна сказати лише в тому випадку, коли обидві сторони удовлетворени107.

Безсумнівно, шлях громадянської непокори при вирішенні політичних конфліктів дуже складний: він припускає особисту мужність, тверду волю і надзвичайне терпіння. Цей шлях вимагає від людини майже неможливого - стати врівень з богами: бути божественно великодушним і щедрим до супротивника. Але ж це один з найдавніших архетипів індо-буддійської культури, і М. Ганді своєї суспільно-політичною діяльністю довів успішність такого шляху. Більше 30 років він очолював рух громадянської непокори в Індії (1917-1948). За політичну діяльність його тричі ув'язнювали в цілому він провів у в'язниці сім років. В епоху британського правління в Індії він керував кількома суспільно-політичними рухами: у Чампаране за поліпшення становища селян, що вирощують індиго (1917); в Ахмедабад за поліпшення становища ткачів (1918); загальнонаціональним рухом відмови від співпраці з англійськими властями (1920-1922) ; рухом «Геть з Індії!» (1940-1942).

Громадянський опір використовувало найрізноманітніші методи ненасильницьких дій: бойкот іноземних товарів (особливо текстильних), сидячі страйки, тривалі марші протесту і демонстрації. Ідеї ??М. Ганді поступово увійшли в плоть і кров індійського народу, дійсно повірило, що любов'ю, а не насильством можна змінити, політичний світ. Сила його особистості була така, що навіть багато хто відверто романтичні політичні ідеї по-справжньому захоплювали його послідовників. Наприклад, ідея здійснення Рама Радж (царства Рами) - золотого століття, який має настати знову. Для М. Ганді царство Рами означало ідеальне політичний устрій, в якому всі люди повинні будуть відмовитися від матеріальної розкоші (навіть від пересування допомогою машин та інших звичних благ технічної цивілізації) і обрати просту селянську життя. Він щиро вірив, що, приймаючи аскетичний спосіб життя, кожна людина зможе знайти справжнє щастя і розвинути в собі здібності служіння суспільству.

Відомий державний діяч і політичний мислитель Д.Неру (1889-1964) справедливо критикував романтичні захоплення Ганді. Йому було не до душі ідилічне звеличення бідності та страждань, властиве Махатму. Неру підкреслював, що людина має право на економічний добробут: люди зможуть гармонійно розвиватися тільки в тому випадку, якщо задоволені їх фізичні потреби. Справедливе суспільний устрій зовсім не припускає відомості загальних життєвих стандартів до рівня простого селянина. Навпаки, кожному слід відкрити шлях до досягнення високого рівня життя. На відміну від Ганді, романтизувати селянську культуру, Неру був переконаний, що селяни в сільських районах повинні отримати доступ до «можливостям міської культури». Він вважав, що Махатма помиляється, ставлячи на чільне місце індивідуальний порятунок і гріховність, а не добробут суспільства в целом108.

Якщо філософська критика Д.Неру стосовно Ганді може бути визнана справедливою, то його практично-політична позиція багато в чому поступалася позиції Махатми. Активно беручи участь у русі громадянської непокори, Неру не завжди був згоден з методами, розробленими Ганді. Визнаючи здатності великого Махатми «зачаровувати всі класи і групи суспільства, зібравши їх в одну строкатий натовп, що рухається в одному напрямку» 109, він критикував останнього за зайвий пієтет перед ненасильницькими методами.

Д.Неру не рахував ненасильство самоціллю громадянського опору: перед обличчям прямих провокацій влади і поліцейського терору індійцям було важко утримуватися від активних дій. Рішення Махатми відійти від руху громадянського опору після масового вбивства поліцейських селянами в Чоурі Чоура (1922) викликало критику з його боку. Засуджуючи розправу як сумна подія, він проте вважав, що національно-визвольний рух не повинен потерпіти крах через окремих актів насильства.

Суперництво з Заходом неминуче ставить східних політиків перед дилемою: чи слідувати власної традиції або запозичувати західні критерії політичної ефективності, засновані на насильстві. Перед політиком виникає спокуса швидкого, хоча і насильницького успіху, якому складно протистояти. Навіть такий видатний політик, як Неру, не уникнув цієї спокуси (на думку його біографів під впливом марксистських ідей110).

Однак незважаючи на філософські та політичні розбіжності обидва видатних індійських мислителя йшли в житті рука об руку, відчуваючи глибоку повагу один до одного. Ненасильницький, некомуністичне рух сантьяграха рік від року ширилося і міцніло, пробуджуючи свідомість індійських народних мас, роблячи британське правління все більш неспроможним. Нарешті в 1947 р. Великобританія змушена була надати Індії свободу.

Оцінюючи політичну діяльність М. Ганді як автора і основоположника руху громадянської непокори, сучасний індійський філософ Н.Чамповат пише: «Ганді був втіленням ідеї ненасильства, добровільної простоти і терпимості. У світі, розривається від насильства, загіпнотизувати складністю і ураженому нетерпимістю, його життя - це промінь надії. Його сантьяграха-неоціненний дар роду людському. Людство буде врятовано лише тоді, коли і інші лідери скажуть разом з Ганді: "Вся моя діяльність проистекла з моєї безмежної любові до людства" »111.

Дійсно, модель громадянської непокори, яка сьогодні продовжує творчо розвиватися в індійській політичній культурі, володіє великим евристичним потенціалом при виникненні міжетнічних, міжконфесійних і навіть міжцивілізаційних конфліктів. Людство поки не оцінило повністю значення цієї моделі для вирішення глобальних проблем сучасності, але деякі сучасні вчені вважають, що саме громадянську непокору здатне стати ефективною тактикою внутрішнього спустошення тих сучасних практик і тих інститутів, з якими пов'язані глобальні загрози.

У певному сенсі концепція громадянської непокори є гідною відповіддю на европоцентристскую концепцію «золотого мільярда», відкидати більшість людства на варварську периферію світової цивілізації. Тому досвід Індії в XXI столітті цілком може бути затребуваний «незолоту мільярдами планети». Можна провести певні паралелі між погрозами британського колоніального панування на рубежі XIX-XX століть і погрозами вселенського гегемонізму «золотого мільярда» на рубежі XX-XXI століть.

Концепція «золотого мільярда» включає інтенції світової влади, бо не прибравши до рук ресурси всієї планети, «золотий мільярд» не зможе озолотитися. Вже сьогодні він усюди насаджує тіньові уряди, доручаючи їм здійснювати вестернізацію цілих світових регіонів. На ділі мова йде про перерозподіл світових ресурсів на користь найбільш розвинених і могутніх країн, які власну частину планетарних ресурсів давно вже встигли проїсти.

Звідси енергетика нового наступу на менш захищену частину світу за допомогою мобілізації всієї технологічної, політичної та інтелектуальної потужності розвинених країн. Сьогодні активно формуються нові інфраструктури світової влади, опір яким класичними засобами національної державності виявляється неефективним. Основна причина полягає в тому, що місцеві владні, економічні, інтелектуальні еліти спокусилися благами вестернізації і стали фактично посібниками «золотого мільярда». По інший бік залишилося місцеве населення, що не вписується в архітектуру нового глобального світу, призначеного для обраних. Саме тому «незолоту мільярдам планети» і належить освоїти індійську тактику громадянської непокори - інших ефективних тактик в його розпорядженні поки немає.

В індійській політичній культурі XX столітті виникло ще одне цікаве вчення, здатне відкрити людству нові політичні шляхи в глобальному світі. Йдеться про философської-політичної концепції С.Радхакрішнана (1888-1975), професора філософії в Калькутті і Оксфорді. Він втілив національний індійський ідеал філософа-царя в нашому столітті, ставши президентом Індії. Світ захоплювався ним як видатним філософом, політиком, неперевершеним оратором і благородною людиною.

 Радхакришнан був одно обізнаним і в європейській, і в східній традиціях, що дозволило йому підійти до створення унікального західно-східного філософського синтезу. Він прагнув знайти своє рішення виходу з кризи світової цивілізації і запропонувати їй нові шляхи політичного розвитку. Його основною політичною ідеєю стала концепція інтернаціонального консорціуму держав, яку він пропагував як член Міжнародної комісії з інтелектуальної співпраці (1931-1939) при Лізі Націй і як президент ЮНЕСКО (1952-1954). Розуміючи всю згубність націоналізму, індійський філософ був переконаний, що мирне глобальний розвиток можливо тільки за умови міжнародного координуючого управління, при якому всілякі відмінності не зникнуть, але не будуть приводити до конфліктам112. 

 Він щиро вірив, що всі люди причетні до однієї і тієї ж Божественній природі і тому однаково цінні і наділені рівними правами. Людська особистість-це найвище, найбільш конкретне втілення Духа на Землі, тому вона повинна бути вільна у своїй самореалізації. Як політичний діяч Радхакришнан послідовно виступав проти фашизму і комунізму, вбачаючи в проявах тоталітаризму неприпустиме посягання на людську свободу і індивідуальність. Він прагнув розробити таку філософську систему, яка була б універсальною для Заходу і Сходу і могла б стати підставою справді світової релігії. Радхакришнан хотів злити воєдино все найкраще з індійської традиції веданти і західної філософської думки. Реалізації цієї ідеї присвячений його фундаментальна праця «Східні релігії і західна думка» (1939). 

 Індійський мислитель вважав, що багато філософські системи різних країн і народів пронизує єдиний гуманістичний дух. Саме він рухав мудрецями Упанішад і Буддою, Платоном і Плотіном, Галілеєм і Філоном Олександрійським, Ісусом і середньовічними мусульманськими містиками. Сьогодні цей благородний гуманістичний дух, що зв'язує між собою континенти і поєднує різні епохи може врятувати людство від безглуздя сучасної культури Поетом "головним політичним засобом об'єднання глобального світу має стати гуманітарна наука. 

 Переконання Радхакрішнане в універсальності філософського знання природним чином привело його до усвідомлення необхідності реформи освіти як інструменту політичного управління суспільством. Він спробував сучасними засобами оживити древній архетип індо-буддійської культури - архетип єдності політичної та наукової істини. В університетах він бачив засобі політичного виховання нового високоморальну людину, чиї духовні, інтелектуальні та фізичні здібності повинні служити гуманним політичним перетворенням в Індії та в усьому світі. Радхакришнан був пристрасним захисником свободи і демократії, підкреслюючи; що тільки при вільній демократичній правлінні всі люди зможуть розвинути в собі ту здатність до добра; якою наділений кожен з ніх113 

 Будучи віце-президентом: {1952-1962), а потім і президентом Індії (1962-1967), Радхакришнан бачив своє завдання в ясному до послідовному викладі та проведенні в життя власної соціально-політичної концепції. Він вважав, що соціальна до економічна справедливість тісно взаємопов'язані, і тому одно заперечував капіталістичний і комуністичний шляху розвитку. Радхакришнан намагався знайти середній шлях, що веде до соціальної демократії. Переконаний прихильник незалежності Індії, він намагався продовжити справу М. Ганді, В якому бачив ідеального лідера політичних реформ, 

 Хочеться підкреслити, що політичні концепції С.Радхакрішнана. М. Ганді і Д.Неру об'єднує один найважливіший принцип індійської цивілізації: шлях до скоєного політичного устрою веде через зміна не зовнішніх: форм життя самої людини, його морального і культурного світу. Цей гуманний - ненасильницький шлях вдосконалення людське душі вимагає терпіння і наполегливості, мудрості послідовності Високі моральні принципи етики ненасильства моральної активності, єдності політики і моралі, єдності наукової і політичної істини, громадянської непокори стали важливим внеском, індо-буддійської цивілізації У скарбницю світової культури. 

 І нехай сьогодні політична культура Індії суперечлива, навіть розколота, але в ній присутня найголовніше - гуманна універсальна цивілізаційна. альтернатива з чим: дуже образно написав М.Менон:. «Ми (індуси - І.В.) ПОХОЖИ на пілігримів, що йдуть в боргом, марші. Одні йдуть попереду, в руках вони несуть факели. Вони ближче До Блаженству. Інші виявилися позаду і знаходяться майже В темряві. Їх все ще збуджує лоскотання почуттів. І так триватиме століттями. Перед нами стоїть велика мета - прогресуюче обожнювання людини. Ті, хто знаходиться позаду, будуть прагнути догоджати свої почуття, а ті, хто вийшов вперед, будуть підвищувати своє знання-Два потоки, нашої цивілізації, як Ганг і Ямуна, разом продовжать зрошувати наші землі »114. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина