трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

Політична модернізація в Туреччині

Але є й інший приклад, де набагато більш радикально вирішена проблема демократизації політичного процесу в ісламській цивілізації, - сучасна Туреччина. У цій країні завдяки радикальним реформам легендарного Мустафи Кемаля створена світська республіка. Це ще один яскравий приклад того, як динамічно розвивається мусульманське свідомість в сучасному світі. Турецький народ, ніколи не ідентифікували себе за національною ознакою - тільки за релігійною, народ з яскравою імперської домінантою зумів створити сучасне національну державу.

Особливе значення даного прикладу полягає в тому, що тут ми маємо справу з розривом національної традиції: турки, для яких їх приналежність до ісламу (до реформи Кемаля) була найважливішою самоідентифікацією, досить спокійно перенесли і знищення халіфату , і зникнення строгих релігійних заборон, і перехід від фези (яка століттями була символом гідності турка!) до європейської капелюсі з полями (спеціально з полями, щоб здійснювати намаз стало скрутно!). Дослідники відзначають, що все це майже не зустріло опору, принаймні рішучого протесту населення. Враження таке, що в цілому Туреччина підтримувала Кемаля65.

Виникає цілком природне запитання: чому соціокультурна революція Кемаля, яка була спрямована на докорінні зміни у свідомості ісламського народу, не викликала опору? Досить поширена думка про те, що ці радикальні реформи, що зачіпають тисячолітні підвалини життя «правовірних мусульман», не викликали протесту населення, оскільки переважна більшість ... просто не мало поняття про них в силу неграмотності. У 1967 р. М.Мекал опублікував серію нарисів «Нічого нового на східному фронті», в яких повідав, що селяни в турецькому селі, як століття тому, живуть за традиціями і звичаями Османської імперії. Коли він ставив їм питання, хто стоїть на чолі держави, більшість відповідала: «Султан, який живе в Стамбулі». Коли він запитав одну жінку, за кого вона голосувала на останніх виборах, та відповіла: «Я не знаю, мені дали папірець і я опустила її в ящик» 66.

Навіть у містах слідування західного способу життя в більшості випадків являє собою якийсь антураж, за яким ховається вельми патріархальне зміст. Наприклад, Д.Еремеев у своєму дослідженні про сучасної Туреччини пише: «У кафе європейського типу, в ресторанах серед відвідувачів є жінки. Вони сидять за столиками нітрохи не манірившись, весело розмовляють зі своїми супутниками, з якими прийшли провести вечір. Невимушено відчувають вони себе і в своїх туалетах, зроблених за останньою модою, іноді досить сміливих. Коли заграє музика - танцюють модні західні танці, якщо їх запросить хтось із сидячих з ними чоловіків. Всі ці відвідувачки дансингів, провідні себе, на їх думку, вельми європеїзувати,-родички ось цих самих прийшли з ними чоловіків, родички в супроводі родичів, "вестернізованих турок". Але якщо хтось сторонній, хоча б з сусіднього столика, надумає запросити на танець незнайому туркеню, в кращому випадку отримає рішучу відмову і зустрінеться з загальним засудженням, в гіршому - нарветься на скандал »67.

Але наскільки насправді можна пояснити неписьменністю, необізнаністю або простий стилізацією відсутність кризи в народній свідомості при здійсненні кемалістською революції? Навіть неписьменні селяни знають про те, що ліквідовані дервішські монастирі та ордена, заборонені всі види релігійного навчання та пропаганди, жінкам не можна носити чадру, а чоловікам - чалму і феску. Уважні спостерігачі свідчать, що вже багато років існує розрив між світською публікою і віруючій селянській масою, але розрив цей не приймає форми гострого конфлікта68. У чому ж справа?

С.Лурье висунула цікаву гіпотезу, згідно з якою в ідеології кемализма за зовнішньою вестернізованій формою ховаються всі основні парадигми традиційного турецького свідомості, але тільки в особливій їх модифікації. Саме тому кемализму не зміг подіяти на турецький народ руйнівно, викликати гостру кризу в його сознаніі69.

Шкала цінностей традиційного турка включала: приналежність до мусульманської масі, ідентифікацію себе з воїном Аллаха, впевненість у перевазі правовірних і необхідність священної війни. Західна цивілізація уособлювала в очах турка «образ ворога», якого належало перемогти, скориставшись його ж зброєю - цінностями західного світу.

Кемализму можна інтерпретувати як спробу соціокультурного «накладання образів» - заміни сакральної мусульманської ідеї на західну концепцію держави як цивільного інституту. Основні парадигми турецького свідомості при цьому набули певної трансформації, але не зникли: маса стає організованим колективом, впевненість у перевазі правовірних набуває форму впевненості у перевазі всіх турків (відоме гасло: «Яке щастя бути турком!"), Замість воїна Аллаха з'являється герой-чиновник , який відважно бореться за здійснення ідей Кемаля, ідея війни залишається, але з'єднується з ідеєю будівництва нової держави.

Багато дослідників підкреслюють також, що особливу роль у збереженні наступності між традиційним мусульманським свідомістю і розвитком сучасного світогляду турків у період формування світської держави відіграв культ армії. Молода республіка переглянула своє ставлення до багатьох традиційних ісламським інститутам, але до армії воно залишилося колишнім: «Адже в Османській імперії критерієм могутності було військо: воно завойовувало нові території, поповнювало скарбницю новими трофеями, в армії держава черпало свою силу. Тому немає нічого дивного в тому, що і сьогодні турки відносяться до військового мундиру з повагою і симпатією, що завжди повно роззяв біля резиденції президента під час зміни варти, коли добірні гвардійські частини в парадній формі рухаються урочистим маршем, немов одна людина, нога до ноги , рука до руки. Досі кожна більш-менш офіційна річниця, не кажучи вже про військових парадах, відкривається під звуки яничарського маршу частинами, одягненими у форму султанських військ »70.

Мусульманське свідомість завжди схилялася перед військовим героєм. І навіть коли цей герой в образі Кемаля Ататюрка приніс мусульманської Туреччини дуже чужі західні ідеї, статус військового героя багато чого йому дозволив. Саме це забезпечило на перших порах легітимність реформ для народної свідомості. При цьому армія в Туреччині стала оплотом кемализма: турецька курсант, майбутній офіцер, вже з перших днів навчання у військовому училищі виховується в дусі непохитної відданості «революції Кемаля Ататюрка». До ісламським партіям в армії відношення однозначно негативне. Одночасно інститут армії залишається справді народним: офіцерська кар'єра є для середніх верств турецького суспільства вельми привабливою, оскільки дає можливість забезпечити собі пристойне місце в суспільстві, не маючи ні знатного походження, ні грошей, ні протекції. Ця система багато в чому нагадує порядок, що склався колись в Османській імперії: шлях до вищих посад там був відкритий для людини найнижчого походження, якщо він відзначився у військовому іскусстве71.

Саме народна армія виявилася тим досить традиційним, «буферним» інститутом в сучасній Туреччині, який примирює народну свідомість, все ще просочене духом ісламу, зі світською державою, якому армія віддана і яке вона захищає. Поняття сили, мощі, воїна, армії - ось ключові моменти, де народна свідомість та ідеологія кемализма перетинаються і примиряються. Ці перетину змістів дають можливість і більш широкої інтерпретації народним свідомістю офіційної ідеології. Наприклад, захоплення північної частини Кіпру був для турецьких ідеологів успіхом Туреччини як національної держави, а для турецького народу - перемогою мусульман над колишніми «райа». Обидві трактування могли ужитися один з одним, і друга з них відповідала істині не менше, аніж перша, оскільки воювали на Кіпрі солдати - вихідці з народних мас, а вони розуміли свої місію саме таким образом72.

Все це свідчить про те, що роль армії в сучасній Туреччині двоїста: з одного боку, вона сама як носій ідеології, яка протистоїть традиційному народному свідомості з його ісламськими цінностями, є перманентним джерелом конфлікту, з іншого боку , вона ж і знімає конфлікт, особливо в період військових переворотів.

З 1960 по 1980 р. на рубежі кожного десятиліття відбувався черговий військовий переворот, після якого в країні відновлювалися принципи світської республіки в умовах військової диктатури. Але після того, як військові передавали владу цивільному уряду, вплив ісламу в Туреччині незмінно зростала. Починалося таємне навчання арабській і османському мовам (турецькому на основі арабського алфавіту) і Корану.

Політична історія сучасної Туреччини свідчить про те, що конфлікт етнічної свідомості з політичною ідеологією, якщо вона спрямована проти традиційних національних цінностей, є незмінно руйнівним, навіть якщо він протікає в м'яких формах: неможливо за допомогою світської ідеології змінити архетипи та коди стародавньої культури. Череда військових переворотів - безсумнівне свідчення кризи політичного розвитку сучасної Туреччини, символи вестернізації якої не стали символами її процвітання. Може бути, основний парадокс модернізованої Туреччини полягає в тому, що її життєздатність сьогодні підтримують стародавні звуки яничарського маршу, який гримить під час парадів - вони зберігають «зв'язок часів» у свідомості турецького народа73.

На закінчення слід підкреслити, що в мусульманському світі сьогодні багато говорять і пишуть про ісламський відродженні. Послідовники ісламу в різних країнах впевнені в тому, що «ісламський шлях розвитку - шлях справедливості і миру, доброти і терпимості, поваги і любові до ближнього» 74. І хоча занадто багато подій останнього періоду змушують засумніватися в цьому твердженні, воно все-таки заслуговує пильної уваги.

Фундаменталізм як концепція існує в кожній релігії, і слід нагадати, що цей термін виник в християнському середовищі і характеризував вчення, яке вимагало від своїх послідовників зміцнення віри в традиційні догмати християнства. Не можна ототожнювати фундаменталістські концепції з культурою цивілізації.

Резюмуючи аналіз політичних аспектів ісламізму, можна з повною підставою сказати, що право, терпимість, демократія не є антиподами ісламської культури. Інша справа, що під впливом цих універсальних принципів в ісламських країнах поки не вдалося до кінця «обробити» надзвичайно непросту, що складалася століттями соціально-історичний грунт, що характеризується величезним впливом традиціоналізму, збереженням спадщини родоплемінного свідомості і відносин. У цих своєрідних умовах проходження нормам права нерідко сповзає до правовірності, яку всього лише крок відокремлює від фанатизму та екстремізму. Ну а демократія насправді часом виявляється рафінованим патерналізмом, що маскує глибоку прірву, що відокремлює можновладців від основної маси населення, що користується дарованими їй матеріальними благами і атрибутами свободи лише в якості особливої ??милості своїх володарів, якою вони можуть бути довільно позбавлені в будь-який момент.

Але якраз ця двоїстість ісламської культури застерігає від її спрощених оцінок за мірками європейських зразків модернізації, попереджає про неприпустимість агресивної насильницької вестернізації мусульманських народів. У ісламської культури, як очевидно, є своє гідність і свій шлях у майбутнє, передбачає органічний, природний характер соціально-історичних змін, а не механічне копіювання чужого досвіду. Інакше грізні пророцтва Хантінгтона про конфлікт цивілізацій перетворяться з футурологічної гіпотези в гірку реальність. Численні сигнали про це подають крайні прояви ісламського фундаменталізму, екстремізму і тероризму на Близькому Сході, Балканах та Північному Кавказі, в Середній Азії і Північній Африці - фактично всюди, де великий вплив ісламізму.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина