трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

5.1. Політичний партнер як представник цивілізації

Осмислення є мужність ставити під питання насамперед істину власних передумов і простір власних цілей.

Хайдеггер

Космос культури ніколи не був для людини прозорим світом ясних і виразних ідей-він незмінно поставав перед ним як таїнство доконаних форм. У цьому один з великих парадоксів культури: будучи творінням людини, вона залишається для нього дивом і таємницею. Тому проблема інтерпретації символів культури завжди була найвищою мірою актуальною. Стародавні люди взагалі відмовлялися вважати себе творцями власних творінь, вони тлумачили творчий процес містично, вбачаючи в ньому прояв Божественного втручання. Е.Кассирер пише про те, що у деяких диких народів, таких як Еве в Південному Того, під час сезонних свят врожаю донині приносяться містичні жертви сокирі, рубанки, піле1.

Ще більш таємничими здавалися людині духовні інструменти, які він сам створив, - мова і писемність. Богу, з рук якого була отримана писемність, завжди личило особливе, привілейоване місце у божественній ієрархії. Єгипетський місячний бог Той був одночасно «писарем богів» і небесним суддею. Саме він вказував богам і людям, що їм личить, так як він визначав міру вещей2.

Вперше людина спробував зрозуміти космос культури як якусь цілісність вже в античності. У Платона космос або об'єктивний порядок культури з'являються там, де різні особистості відносяться до загального миру і свідомо беруть у ньому участь. Однак те, що людина намагався визначити як сенс цього загального світу, противилося йому всякий раз, коли він звертався до надіндивидуальні, універсальному для всіх, намагаючись вийти за межі власних уявлень. Проблема розуміння цілісності культури та інтерпретації її ціннісних значень з усією виразністю виявилася вже тоді і постала як необхідність прориву через індивідуальну обмеженість в простір спільного сенсу.

Аристотель у його праці «Про тлумачення» пов'язує інтерпретацію (Hermeneia), в строгому сенсі як тлумачення тексту, з розумінням, трактуються в широкому значенні як осягнення знаків або символів культури. Hermeneia у Аристотеля ставиться до всього значущому дискурсу, точніше сам значущий дискурс і є Hermeneia, оскільки він інтерпретує реальність навіть тоді, коли в ньому повідомляється «щось про щось». Аристотелевская Hermeneia необхідна, оскільки кожна інтерпретація є оволодінням реальністю за допомогою значущих виразів, а не сутністю так званих вражень, що виходять з самих речей.

Для античних філософів поняття і символи культури вже ніколи не були простими копіями вражень: вони пояснювали їх появу як результат напруженої роботи духу, в якій людині відкривалися все нові грані дійсності. Ім'я не просто приєднувалося до готового образу як якийсь зовнішній знак, в ньому відбивався певний спосіб пізнання світу. Саме символіка культури у Аристотеля пояснює особливий етап духовного життя цивілізації-етап творення спільного духовного космосу кожним народом. У ході освоєння свого космосу культури людина не тільки знайомився з існуючим порядком, але почасти добудовував і розвивав цей порядок: чи не включався в нього як якийсь гвинтик, але підпорядковував собі кожне окреме явище культури. Так, за допомогою підпорядкування людина зберігав і безперервно оновлював свою культурну символіку.

Одночасно античні автори особливого значення надавали розумінню відмінностей культурних традицій і символів у різних народів. Аристотель в «Політиці» звертає увагу на те, що для людини як «істоти політичного» вміння інтерпретувати дії і символи різних культурних традицій відіграє особливу роль, оскільки завдяки цьому мистецтву можливі політичні угоди між народами. У «Політиці» він досліджував і описав 158 грецьких і варварських державних пристроїв, намагаючись інтерпретувати їх політичні особливості в широкому контексті культури. Саме тому його фундаментальна праця і сьогодні не втратив свого евристичного значення в політичній науці: він вчить розумінню цілісності політичного космосу через інтерпретацію окремих унікальних явищ як особливостей культури.

Аристотель блискуче володів мистецтвом політичної герменевтики, розуміючи її передусім як певний спосіб пізнання політичного світу допомогою інтерпретації. Цікаво, що сучасна філософська герменевтика вважає такий шлях надто простим. Поль Рікер відмовляється від дебатів про метод, відразу переступаючи в план онтології, щоб тут знайти розуміння як спосіб вже не пізнання, а буття. На його думку, герменевтика відкриває такий тип існування, який залишається від початку до кінця інтерпретованим буттям, де одна лише рефлексія, знищуючи себе як рефлексію, може привести до онтологічних коренів розуміння. Але якраз це і відбувається в мові та рух рефліксіі3.

Визнаючи можливості цієї «онтології розуміння», до якої схиляються сьогодні лінгвістичний і семантичний аналізи, слід зазначити, що в політиці важко вивести рефлексію на рівень онтології. Тому політична герменевтика повинна слідувати за першим «аристотелевскому» шляху, де розуміння світу політичного - це спосіб пізнання. Звернемося до методології М. Хайдеггера і постараємося використовувати його метафору «картини світу» в якості ключової для політичної герменевтики.

Якщо припустити, що кожна політична культура є певна картина світу політичного, то слід уточнити, який зміст ми будемо вкладати в дану категорію. Спочатку надамо слово М.Хайдеггером: «Що це таке - картина світу? Мабуть, зображення світу. Але що називається тут світом? Що значить картина? Світ виступає тут як позначення сущого в цілому ... При слові "картина" ми думаємо насамперед про зображення чогось. Картина світу буде тоді відповідно як би полотно сущого в цілому. Картина світу, проте, каже про більше. Ми маємо на увазі тут сам світ, його суще в цілому, як воно є визначальним і зобов'язуючим для нас »4.

Отже, скласти собі картину політичного світу іншої цивілізації значить не тільки намалювати образ світу іншої політичної культури, а й уявити собі його як цілісність, як самість. В принципі цілісного сприйняття і полягає основна відмінність герменевтического розуміння від аналітично-наукового, диференціюючого. Одним з перших особливості цього принципу культурологічного розуміння розшифрував Гете, рішуче заявив, що математика нездатна впливати на сферу морального. Тому ми багато чого б знали краще, якби не прагнули занадто точно знати.

Адже збагненним для нас предмет стає тільки під кутом сорок п'ять градусов5.

Якщо аналітичні принципи спрямовані на те, щоб зробити явища обчислюваними, то культурологічні прагнуть представити їх повністю зримими. Аналітичне сприйняття, препаруючи цілісність і стверджуючи вирахуваність, може значно пошкодити, знищуючи зримість культури. Гете пояснив цю думку на прикладі сприйняття феномену краси. У його «Книзі пісень» є вірш про юнака, який хоче зловити бабку, щоб подивитися зблизька на гру її фарб, але, піймавши, розчаровано зауважує, що ці переливи зникають перед його поглядом:

Я зловив її! Зловив її! Тепер я розгляну її!

Але бачу тільки темну синяву.

Така твоя доля-расчленітель власних радостей6.

Проблема в тому, що аналітичний інструментарій з'явився в арсеналі науки досить поздно7, коли основні принципи розвитку культури були вже сформовані, тому аналітичні ідеї не мають евристичного значення ні в світі культури взагалі, ні в світі політичної культури зокрема. Метод індукції може тільки перешкодити розуміння картини політичного світу. Небезпека індукції як методу сходження від частини до цілого у світі політичної культури полягає в тому, що вона зводить воєдино розрізнені елементи, стираючи і нівелюючи їх різноманітність в «убивчою загальності» (Гете).

Тому сучасні політичні аналітики - професіонали індуктивного методу - так безпорадні у своїх прогнозах, хоча на відміну від Аристотеля в їх розпорядженні величезні бази даних і надскладне обчислювальна техніка. Подібно Сальєрі, який намагався «музику раз'ять як труп», вони препарують політичний світ на нескінченні складові і тим самим вбивають його образ: зникає картина світу і прогноз замикається на примітивних банальностях убивчою загальності.

Насправді мислення політичної культури розвивається в яскравому, багатоколірній світі образів, які не можна розкласти на складові елементи без втрати змісту. Світ політичних образів синтетичні і вимагає цілісного сприйняття. Він пропонує нам «ілюзію політичного буття», принадність якої в тому, що вона несе «кольорової відблиск» душі самого народу, що її створив. Саме поняття культурної рефлексії (відображення) в політиці говорить вже про ті особливості, які їй притаманні. Політичний образ не може бути тотожний політичному процесу, він лише певним чином відображає процес, і це символічне відображення неможливо розкласти на символ і об'єкт, оскільки функція символічного спочатку синтетична. В образах політичної культури об'єктивне і суб'єктивне зливаються воєдино, створюючи неповторний символічний синтез. Цим і пояснюється парадокс сприйняття в сфері політичного: коли кольоровий відблиск соціокультурної ідентичності зникає, образ руйнується і картина «гасне».

Ще однією важливою особливістю політичної символіки є її вторинність по відношенню до загальних образам культури. Цю рису сучасна політологія особливо часто ігнорує, намагаючись цілком залишатися в контексті сучасності. Переймаючись вічним питанням, чому політичні процеси розвиваються сьогодні саме так, аналітичний розум не виходить з кола сучасних уявлень, описуючи і впорядковуючи просте наявне буття. Тим часом сучасні антропологи довели, що політична структура людського суспільства є найостаннішим поділом, на яке спирається людське мислення у своїх символічних класифікаціях. Формуючи символічний світ культури від епохи до епохи, людина не просто творив якийсь набір образів, а розробляв універсальний принцип поділу світу, що передбачало вироблення певних закономірностей людського мислення. Політична символіка виникла на заключному етапі формування загального космосу культури, і закони розвитку політичного світу підкоряються загальним векторах розвитку цивілізації. Тому розуміння картини політичного світу можливе тільки в більш широкому контексті культури цивілізації.

Е.Дюркгейм ввів в соціальні науки поняття колективної свідомості і довів, що спочатку логічне і соціально-політичне були злиті один з одним без всяких відмінностей. Згідно Дюркгейму, сукупність вірувань і почуттів, властивих членам одного і того ж суспільства, утворює певну систему, яка має своє власне життя; її можна назвати колективним або «загальним свідомістю» 8. Це дифузно-розсіяна в світі культури особлива реальність. Загальне свідомість не залежить від окремих індивідів, від зміни поколінь, навпаки, воно пов'язує покоління один з одним, створює колективний психічний тип суспільства, подібний індивідуальним типам, хоча і в іншій формі, що має певний спосіб розвитку, свої властивості і умови існування.

У відомій роботі «Елементарні форми релігійного життя» Дюркгейм простежив, як мислення людини розвивалося в напрямку все більшої конкретизації - від найбільш загальних уявлень до соціально-політичних. У первісних суспільствах члени племені і весь Всесвіт поділялися на певні групи відповідно зі своїми особливими тотемами. У широкому сенсі універсальний тотемізм включав в себе все існуюче в уявленні людини, навіть сили природи-сонце, грім, блискавка, дощ наділялися особливими тотемними знаками. Поділ праці і професій, вся соціальна структура також скрупульозно дотримувалися цього принципу: клани одного тотема займалися виключно війною, іншого-полюванням, третій - магією і релігією. На всіх святах, церемоніях і громадських зборах дотримувався певний непорушний порядок, детально відповідав загальній символічної картині світу.

Все це дозволило Е.Дюркгейм зробити висновок про те, що соціально-політичний поділ займає підпорядковане місце в загальній символічної картині світу і досліджувати його можна тільки в нерозривному зв'язку із загальною еволюцією суспільної свідомості. Згодом роботи інших культурних антропологів - П.Вітца, Ф.Кашінга, А.Кребера9 - підтвердили ці висновки Дюркгейма. Саме культурна антропологія першою прийшла до висновку, що світ культури розвивається за особливим духовним законам, які не піддаються аналітичному сприйняттю. Розуміння цих законів впритул наближає нас до того, як можна інтерпретувати картину політичного світу в кожній цивілізації.

Основним законом розвитку культури (відомим усім світовим релігіям) є принцип єдності мікрокосму і макрокосму. І в цьому сенсі картина політичного світу являє собою кристал, якщо розбити кристал на найдрібніші осколки, то в них завжди можна розпізнати одну і ту ж форму організації.

Що ж виступає у вигляді «кристалічної решітки» політичної культури?

Сучасна наука пропонує безліч гіпотез: «архетипи колективного несвідомого» (К. Г. Юнг), «типи духовних укладів» (Г.Г.Шпет), «перед-думка», «перед- розуміння »(М. Хайдеггер),« забобони як умова розуміння »(Х.Гадамер). За образним зауваженням англійської ЕТНОСОЦІОЛОГІЯ В.Тернера, всі ці культурологічні категорії містять «постулат або положення - явне або імпліцитне, зазвичай контролює поведінку або стимулюючий діяльність, яка мовчазно схвалюється або відкрито заохочується в суспільстві» 10.

 Архетипи, або теми, політичної культури - це, по суті справи, соціально передаються типові зразки поведінки, що характеризують управління і політику в певному суспільстві. Культурний код - своєрідний алгоритм, що задає просторові і тимчасові конфігурації основних архетипів культури. 

 Передача політичної символіки характерна для всіх цивілізацій, і культурологи давно відзначили, що політична культура тяжіє до моносімволізму. Символи в політичній культурі набувають абстрактну форму, ідеологізується і тим самим підвищують своє самостійне вплив у культурному полі. В.Тернер довів, що виявлення справжніх архетипів культури можливо лише при зверненні до стародавніх пластах суспільної свідомості, до архаїчного минулого, в якому панував ритуал. Саме ритуал формує культурний код цивілізації, передаючи культурні теми через ритуальні символи, а сам ритуал забезпечує умови для вираження архетипів. 

 На пізніших етапах розвитку культури роль ритуалу починають виконувати традиції і норми культури. І сьогодні кожен сучасний символ політичної культури в своїх таємних підтекстах містить основні архетипи та коди цивілізації, що створює приховане єдність наскрізного змісту політичної картини світу. Тому сучасний образ цієї картини може бути зрозумілий тільки виходячи з його давніх першовитоків-тих архетипів і кодів цивілізації, які задають його культурну програму. У цьому полягає соціокультурний феномен політичного світу: він динамічно змінюється від епохи до епохи, але древні архетипи та коди культури незмінно вплетені в нашу чуттєву сучасність. 

 Точно так само людина політичний в кожній цивілізації підпорядковується законам своєї культури, навіть якщо не відчуває з її боку ніяких нових впливів: він сам у зменшеному вигляді несе в собі космос культури, він «нагодований» цією культурою з раннього дитинства. Ось ключ до розгадки закону соціокультурної ідентичності, який так важко дається сучасним політикам. 

 Ще одним законом розвитку світу культури є сформульоване Гете правило континуальности: Поправді єдиним є тільки те, що відбувається із загального утворить принципу і може мислитися як народжене з нього. У культурі діє «метод розгортання» з єдиного архетипу всієї картини світу з правилами «точної чуттєвої фантазії». Цей метод прямо протилежний індуктивному: розгортання йде за моделлю «росту кристалу», а не по дорозі простої інтеграції суми початкових елементів. Символічний світ культури розквітає як весняне дерево: кожна квітка яблуні є неповторним, але ми не сплутаємо його з квітами інших дерев-він несе свій особливий «архетип» яблуні. Саме так формується феномен цілісності та унікальності кожної цивілізації. 

 Ця ідея поділялася багатьма відомими культурологами. М.Данилевський писав про те, що всі цивілізації («культурно-історичні типи» в авторській термінології) народжуються, досягають різних ступенів розвитку, старіють, старіють і вмирають, розвиваючи самобутні, неповторні ідеї. Римська цивілізація розвивала ідею права; грецька - ідею прекрасного; германо-романська - ідею єдиного істинного Бога. Особлива місія у слов'янської культури - справедливий устрій суспільно-економічного життя людей11. 

 О. Шпенглер розглядав розвиток культури як пробудження великої душі з «прасімвол» або ідеальної форми. У своїй книзі «Занепад Європи» він блискуче проаналізував особливості «аполлонічної душі» античної культури, «магічної душі» арабської культури, «фаустівської душі» західної культури. З притаманною йому експресією Шпенглер писав про те, що кожній з великих культур притаманний особливий «таємна мова мирочувствования», цілком зрозумілий лише тому, чия душа належить цій культурі. Коли ми переводимо на рідну мову знакові символи інших народів, ми робимо лише мляву спробу проникнути у світ почувань інших цивілізацій, найбільш витончені і глибинні зрізи яких все ж залишаються немимі12. 

 Яскравий, що захоплюється художник, О. Шпенглер у своїх висловлюваннях надто категоричний. Але він добре позначив проблему: цілісність і унікальність кожної цивілізації ставлять природні бар'єри на шляху до діалогу. Символічний світ культури наділений особливою функцією-творчого саморозвитку і самотворення. Людина не може вирватися за межі природи, розірвати або зруйнувати її органічні бар'єри, але всередині них він вільний - вільний творити свій особливий світ за особливими законами, безперервно його розширюючи і удосконалюючи. 

 Кожна людина живе в символічному світі своєї культури, і цей світ, за дотепним зауваженням Е.Кассірера, оточує його так само тісно, ??як стіни в'язниці. З цієї в'язниці він може звільнитися не тоді, коли знесе її стіни, а коли їх усвідомлює. Розмірковуючи над цим, Г. Гегель зауважив, що знає про обмеження вже перевершив його. Герменевтическая методологія розуміння дає нам можливість осмислити соціокультурні обмеження у сфері політики і тим самим перевершити їх, знаходячи довгоочікувану свободу творчого діалогу з іншими цивілізаціями. 

 Метафора картини політичного світу як унікального кристала допоможе нам уявити діалог цивілізацій у вигляді неповторної мозаїки символічних форм, в яких здійснюється політичне життя людей. І хоча ці форми дуже різноманітні, за ними виразно проглядається якийсь єдиний стрижень, що формує глобальний світ як універсальну цілісність. Подорожуючи по різних історичних епох, оглядаючи країни і континенти, ми скрізь зустрічаємо «знайомого незнайомця» - аристотелевского політичного людини, яка дивиться на нас через тисячі різних масок. Тому політична наука в діалозі цивілізацій покликана затвердити особливий пізнавальний ідеал - розуміння та інтерпретації тотальності політичних форм в їх соціокультурної неповторності. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина