трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Геополітика → 
« Попередня Наступна »

Типологія етнічних конфліктів і способи їх дозволу

\

Особливості міжетнічних конфліктних ситуацій визначаються їх типом. Так, етносоціологи, оцінюючи міжетнічні конфлікти в СРСР і СНД, запропонували їх наступну типологію [2].

Перший тип - статусні інституційні конфлікти в союзних республіках, які переросли в боротьбу за незалежність. Як вже зазначалося, суть таких конфліктів могла бути не етнонаціональної, але етнічний параметр в них був присутній неодмінно, як і мобілізація за етнічним принципом. Так, з самого початку національних рухів в Естонії, Литві, Латвії, Молдавії, Вірменії, на Україні, в Грузії, висувалися вимоги реалізації етнонаціональних інтересів. У процесі розвитку цих рухів від етнонаціональних вимог переходили до вимог державної незалежності, але мобілізація за етнічним принципом залишалася.

Основна форма конфліктів цього типу була інституційної. Так, гострий конституційний конфлікт виник, коли Естонія, а за нею і ряд інших союзних республік прийняли поправки до своїх конституцій, внісши в них пріоритетне право на використання місцевих ресурсів та верховенство республіканських законів. Президія Верховної Ради СРСР скасувала ці поправки. Однак вирішення законодавчих, органів Естонії, Литви, Латвії підтримувала більшість титульних національностей. Отже, є всі підстави відносити ці інституційні (конституційні) конфлікти до етнонаціональних, які переросли в рух за незалежність республік. За таким же сценарієм розвивалися події в Грузії, Молдавії і ряді інших союзних республік.

Другий тип - статусні конфлікти в союзних і автономних республіках, автономних областях, що виникли в результаті боротьби за підвищення статусу республіки або його отримання. Це характерно для союзних республік, які бажали конфедеративного рівня відносин. Наприклад, про це заявляло керівництво Казахстану, а також низки колишніх автономій, які прагнули піднятися до рівня союзних республік, зокрема Татарстану. Згодом, після створення незалежної Росії, радикальна частина національного руху поставила питання про асоційоване членство Татарстану в Російській Федерації. Конфлікт завершився підписанням Договору між державними органами Російської Федерації та державними органами Татарстану, який містить елементи як федеративних, так і конфедеративних відносин. Зауважимо, що конфлікт мав не тільки інституційний характер, оскільки з кінця 80-х років і аж до 1993 р. акції уряду Татарстану супроводжувалися досить високою етнонаціональної мобілізацією татар в республіці.

За конфедеративний тип відносин боролася еліта Башкортостану, Туви, але там не було масових національних рухів. Такого ж типу тимчасові конфлікти мали місце в автономних областях, що претендували на статус республік, і чотири з п'яти автономних областей у складі Російської Федерації отримали його. За підвищення статусу республіки до рівня конфедеративних відносин борються абхази в Грузії. До цього типу конфліктів можна віднести і руху за створення своїх національних утворень, наприклад інгушів в Чечено-Інгушетії, ногайців і лезгин в Дагестані, балкарців в Кабардино-Балкарії. Автономістські вимоги 'висувалися також серед таджиків Узбекистану, узбеків Киргизстану, киргизів Гірського Бадахшана в Узбекистані.

Третій тип-етнотериторіальні конфлікти. Це, як правило, найважчі для врегулювання протистояння. На пострадянському просторі було зафіксовано 180 етнотерріторіальних суперечок, до 1996 зберігали актуальність 140 територіальних домагань. Звичайно, не всі заявлені претензії переростають у конфлікт. Фахівці вважають, що до цього типу слід відносити суперечки, що ведуться «від. Імені» етнічних спільнот щодо їх прав проживати на тій чи іншій території, володіти чи управляти нею. Це боротьба за відновлення автономій (німці Поволжя, кримські татари), правової, соціальної, культурної реабілітації (греки, корейці та ін) або прагнення повернутися на територію колишнього проживання (турки-месхетинці - в Грузію). І тільки в ряді випадків мова йде про дійсно територіальних суперечках.

Четвертий тип - конфлікти міжгрупові (міжгромадські). Саме до такого типу належать конфлікти, подібні до тих, які були в Якутії (1986 р.), в Туві (1990 р.), а також російсько-естонський в Естонії, російсько-латвійська в Латвії і російсько-молдавський в Молдавії. Причому якщо перші два мали характер меж-групових зіткнень, що переросли в демонстраційні форми протистояння, а в Туві - верб наступний відтік росіян з зони конфлікту, то міжгрупові конфлікти в Естонії та Латвії були пов'язані, з одного боку, з дискримінаційними заходами урядів, спрямованими на «витіснення» нетитульної населення, та акціями націонал-екстремістів, а з іншого - з організацією опору.

У розвитку етнічного конфлікту центральне значення мають такі соціально-перцептивні механізми: 1.

Зсув балансу емоційного позитиву «на користь» власної етнічної групи. В результаті підвищується вибірковість міжетнічного сприйняття. Відбувається відсів позитивної інформації та спотворення надходить за наступним принципом: у фокусі уваги залишається інформація, що підтверджує негативні стереотипи, а не підтверджує їх відкидається. Негативні етносоціальні уявлення мають стійку тенденцію до самовопроізводству і само-підтриманню. 2.

Актуалізація міжетнічних відмінностей. При цьому збільшуються міжгрупові і зменшуються внутрішньогрупові відмінності. Знижується диференціація окремих представників інших етнічних груп і посилюються тенденції деперсоналізації членів власної групи. 3.

«Етнічна» генералізація негативного емоційного потоку і пошук винуватого по етнічному критерію. 4.

Пояснення недоліків і невдач власної групи зовнішніми факторами і обставинами, а не внутрішніми причинами (особистісні характеристики, мотиви і цілі). Перемога своєї групи над іншою при цьому найчастіше інтерпретується як результат власної сили, а не слабкості супротивника. А в разі переваги іншої етнічної групи її досягнення пояснюються «ситуаційними» причинами. Це результат дії загального соціально-перцептивного механізму «фундаментальної атрибутивної помилки», при якому, по-перше, недооцінюються відмінності в культурі, обставин і соціальних ролях, по-друге, відповідальність і вина за невдачі в економічному, соціальному і іншому розвитку своєї групи переноситься на інші етнічні групи. 5.

Зсув «виправдувальних» і «звинувачувальних» критеріїв. Прикладом цього є перетворення в дуже короткий термін в республіках колишнього СРСР «братніх народів» в «мігрантів», «інородців» і «окупантів». Це результат дії атрибутивного механізму емоційної інверсії. 6.

Проектування власних, але неусвідомлюваних і тому неприйнятних для свого народу негативних почуттів, якостей і особливостей на представників інших етнічних груп.

Механізм проекції має особливе значення у сфері міжетнічного сприйняття. Через проектування неконтрольованого страху, власних недоліків і психічних розладів на інший народ відчужується колективна «тінь». В умовах міжетнічного конфлікту витіснення «тіні» відбувається досить жорстко. Негативний зміст несвідомого отримує додаткову енергію, в результаті проекція прискорюється і широко поширюється. Це один з механізмів виникнення в суспільстві масових невротичних і психотичних станів, які характеризуються нав'язливим прагненням до конфліктів. Люди схильні проектувати власну «тінь» не лише на політичних ворогів, але і на всякого, хто відрізняється або віддалений від них.

У міжетнічних конфліктах особливе місце займають так звані етнокультурні конфлікти.

Етнокультурний конфлікт - це конфлікт старих і нових культурних норм і орієнтацій; старих, властивих етнофору як представнику того етносу, який він залишив, і нових, властивих тому етносу, в який він прибув. Інакше кажучи, етнокультурний конфлікт-це конфлікт двох культур на рівні індивідуальної свідомості [20].

Існує п'ять способів вирішення такого роду конфліктів.

Перший спосіб можна умовно назвати Геттоїзація-їй (від слова «гетто»). Він реалізується в ситуаціях, коли людина прибуває в інше суспільство, але намагається або виявляється змушений (через незнання мови, природного боязкості, іншого віросповідання або за яким-небудь інших причин) уникати будь-якого зустрічі з чужою культурою. У цьому випадку він намагається створити власну культурну середу - оточення одноплемінників, відгороджуючись цим оточенням від впливу іно-культурного середовища. Практично в будь-якому великому західному місті існують більш-менш ізольовані і замкнуті райони, населені представниками інших культур. Це китайські квартали або цілі чайна-таун, це квартали або райони, де поселяються вихідці з мусульманських країн, індійські квартали і т. д. Наприклад, в берлінському районі Кройцберг в процесі багатьох десятиліть міграції турецьких робітників і ін-теллектуалов-біженців виникла не просто турецька діаспора, але свого роду гетто. Тут більшість жителів - турки і навіть вулиці мають турецька вигляд, який додають їм реклама та оголошення майже виключно турецькою мовою, турецькі закусочні і ресторани, турецькі банки і бюро подорожей, представництва турецьких партій і турецькі політичні гасла на стінах. У Кройцберге можна прожити все життя, не сказавши ні слова по-німецьки.

Другий спосіб вирішення конфлікту етнокуль-тур - асиміляція, протилежна за суттю гетгоіза-ції. У разі асиміляції індивід повністю відмовляється від своєї культури і прагне цілком засвоїти необхідний для життя культурний багаж чужої культури. Звичайно, це не завжди вдається. Причиною труднощів виявляється або недостатня пластичність особистості самого асимілюються, або опір культурного середовища, членом якої він має намір стати. Такий опір зустрічається, наприклад, в деяких європейських країнах (у Франції, Німеччині) по відношенню до нових емігрантам з Росії і країн Співдружності, бажаючим стати своїми серед німців або французів. Навіть за умови успішного володіння мовою і досягненні прийнятного рівня повсякденному компетентності середовище не приймає їх як своїх, вони постійно «виштовхуються» в ту середу, яку за аналогією з невидимим коледжем (термін соціології) можна назвати невидимим гетто - в коло одноплемінників і «сокультурніков» , вимушених поза роботою спілкуватися тільки один з одним. Зрозуміло, для дітей таких емігрантів, включених до инокультурную середу з раннього дитинства, асиміляція не складає проблеми.

Третій спосіб вирішення культурного конфлікту - проміжний, що складається в культурному обміні і взаємодії. Для того щоб обмін здійснювався адекватно, тобто приносячи користь і збагачуючи обидві сторони, потрібні доброзичливість і відкритість з обох сторін, що на практиці зустрічається, на жаль, надзвичайно рідко, особливо якщо сторони спочатку не рівні: одна-автохтони, інша - біженці або емігранти. Проте приклади такого вдалого культурної взаємодії в історії є: це гугеноти, які втекли до Німеччини від жахів Варфоломіївської ночі, осіли там і багато зробили для зближення французької та німецької культур; це німецькі філософи і вчені, покинувши Німеччину після приходу до влади нацистів і зуміли внести вагомий внесок у розвиток науки і філософії в англомовних країнах, суттєво змінили там інтелектуальний клімат і вплинули на розвиток суспільного життя взагалі. Взагалі ж результати такої взаємодії не завжди очевидні в самий момент його здійснення. Вони стають видимими і вагомими лише після значного часу.

Четвертий спосіб - часткова асиміляція, коли індивід жертвує своєю культурою на користь інокул'тур-ної середовища в якійсь одній зі сфер життя: наприклад, на роботі він керується нормами і вимогами инокультурной середовища, а в сім'ї , на дозвіллі, в релігійній сфері - нормами своєї традиційної культури. Така практика подолання культурного шоку, мабуть, найбільш поширена. Емігранти зазвичай асимілюються частково, розділяючи своє життя як би на дві нерівні половини. Як правило, асиміляція виявляється часткової або коли неможлива повна гет-тоізація, повна ізоляція від навколишнього культурного середовища, або коли з різних причин неможлива повна асиміляція. Але часткова асиміляція може бути також цілком навмисним позитивним результатом вдалого обміну і взаємодії.

І, нарешті, п'ятий спосіб подолання конфлікту культур - колонізація. Визначити механізм колонізації в найзагальнішому вигляді дуже просто. Про колонізації можна вести мову тоді, коли представники чужої культури, прибувши в країну, активно нав'язують населенню свої власні цінності, норми і моделі поведінки.

При цьому мається на увазі не колонізація в політичному сенсі, яка є лише однією з численних форм культурної колонізації, причому не найдієвішою формою. Відомо, що перетворення якоїсь держави або території в колонію часто супроводжувалася не стільки культурної колонізацією, скільки Геттоїзація прибульців, які жили, майже не стикаючись з автохтонної культурою, а тому практично не впливаючи на неї.

Набагато більш дієвою формою культурної колонізації є широко розповсюдилася практика допомоги слаборозвиненим країнам з боку індустріальних держав. Наприклад, коли західна фірма здійснює будівництво іригаційного каналу в посушливої ??африканської або близькосхідній країні, вона не тільки впроваджує нові моделі технологічної та організаційної культури, до якої змушене пристосовуватися і яку змушене засвоювати місцеве населення, яке працює на будівництві каналу, але й вносить глибокі зміни в культуру землеробства, яке починає функціонувати по західних моделях і технологіям. А разом з цим кардинально змінюється соціальна і культурна організація суспільства в цілому.

 Формою культурної колонізації стала також певна американізація життя в Західній Європі після другої світової війни, що реалізувалася в широкому поширенні зразків і моделей поведінки, властивих американської (насамперед масової) культурі. Росія тільки протягом XX в. пережила дві хвилі куль турной колонізації. Перша з них була пов'язана з індустріалізацією, що зруйнувала уклад життя як у селі, так і в місті, що впровадила в російську життя нові культурні форми і життєві стилі, небачені або вельми рідко зустрічалися до тієї пори. З другою хвилею колонізації ми маємо справу зараз, коли буквально у всіх сферах життя йде активне впровадження і засвоєння західних за походженням цінностей, норм, поведінкових та організаційних моделей. 

 У соціальних і політичних науках такі процеси описуються терміном «модернізація», який має оцінний характер і передбачає, що нові моделі, що йдуть на зміну старим, носять більш сучасний характер, що відповідає вищому ступені розвитку, а тому вони в певному сенсі «досконалішим», «вище», «краще» старих. Термін «культурна колонізація» в ціннісному відношенні нейтральний, він лише позначає і описує процес заміщення власних норм, цінностей, моделей і зразків поведінки нормами, цінностями, моделями та зразками, що прийшли ззовні, з инокультурной середовища. 

 Найважливішим індикатором стану міжетнічних протиріч є форма конфлікту. Найпростіший принцип визначення форми етнічного конфлікту - це віднесення його до ненасильницьких або насильницьким.

 На території Південної Європи, Російської Федерації та країн ближнього зарубіжжя етносоціологи виділяють дві форми насильницьких конфліктів: 

 \. Регіональні війни (шість з них тривалі, що тривали не менше декількох місяців), тобто збройні сутички за участю регулярних військ і використанням важкого озброєння. Це Карабахський, Абхазький, Таджицький, Південноосетинський, Придністровський, Чеченський конфлікти; війни між югославськими радянськими республіками. 2.

 Короткострокові збройні сутички, що тривали кілька днів і супроводжувалися жертвами. До них належать, зокрема, зіткнення в Фергані, Оші, осетино-інгушське, в Сумгаїті - всього близько 20. Такі зіткнення називають «конфліктами-бунтами», «конфліктами-погромами», «конфліктами некерованих емоцій». 

 Ненасильницьких конфліктів на пострадянському просторі налічується більше 100. 

 Серед них досить чітко виділяються інституціональні конфлікти, коли в протиріччя приходять норми конституцій, законодавства, реалізують ідеологеми конфліктуючих сторін. Така форма конфліктів не завжди супроводжується міжобщинної конфліктами. Наприклад, під час гострого конституційного конфлікту Татарстану з Центром, при безсумнівному зростанні міжетнічної напруженості всередині республіки, конфліктів між татарами і росіянами не спостерігалося. 

 Ще одна форма - манифестирующие конфлікти, до числа яких слід віднести мітинги, демонстрації, голодовки, акції «громадянської непокори». 

 Нарешті, існує ідеологічна форма конфліктів, коли розгоряється «конфлікт ідей». Характерною рисою таких конфліктів (або їх стадій) є висунення тих чи інших домагань. У літературі, засобах масової інформації обгрунтовується «історичне право» на державність (Естонія, Литва, Грузія, Татарія, інші республіки СРСР), на територію (Вірменія, Азербайджан, Північна Осетія, Інгушетія). У ході національних рухів розробляються основні ідеологеми, політична мобілізація навколо яких є вже прояв конфлікту. 

 Кожна із зазначених форм відрізняється від інших «дійовими особами», або основними суб'єктами, конфлікту. При домінуючою інституційної формі головними суб'єктами є владні структури, партії, організатори громадських рухів, зазвичай діють через інститути влади. При маніфестує формі конфліктів суб'єктом виступають значні маси людей, тому дану форму називають ще конфліктами «масових дій». Звичайно, поняття «масові дії» щодо, проте в зонах конфліктів завжди "чітко розрізняють дії окремих груп і масові виступи. І, нарешті, учасниками ідеологічних за формою конфліктів є групи еліти - політичної, наукової, художньо-творчої. Їх ідеї транслюються працівниками засобів масової інформації і сфери освіти. У традиційних і перехідних суспільствах роль «трансляторів ідей» виконують також старійшини, «авторитетні люди». 

 Від типу і форми конфлікту залежать можливості та способи його регулювання. Методом ослаблення конфлікту є деконсолідація сил, що беруть участь в конфлікті, за допомогою системи заходів, які дозволяють відсікти (наприклад, шляхом дискредитації в очах громадськості) найбільш радикальні елементи або групи і підтримати сили, схильні до компромісів, переговорів. У процесі регулювання конфлікту важливо виключити вплив чинників, здатних консолідувати ту чи іншу конфліктуючу сторону. Таким фактором може бути застосування сили або загроза її застосування. 

 Досвід Чеченського конфлікту дуже наочно продемонстрував це. 

 Прийомом гальмування конфліктів є (використання широкого спектру санкцій - від символічних до військових. Так, у ситуаціях, коли військові операції йшли на території держав ближнього зарубіжжя, а збройні сили і військова промисловість офіційно перейшли під юрисдикцію Росії, вона використовувала як заходи впливу дозування або припинення, поставок озброєння, боєприпасів, ПММ воюючим сторонам. Збройне втручання вважається допустимим тільки в одному випадку: якщо в ході конфлікту, що прийняв форму насильницьких зіткнень, мають місце масові порушення прав людини. 

 Коли говорять про інформаційний шляхи вирішення конфліктів, мається на увазі взаємний обмін інформацією між групами з дотриманням умов, що сприяють зміні ситуації. При цьому надзвичайно важливо зміст інформації в засобах масової комунікації при висвітленні гострих конфліктів, так як навіть нейтральні, з точки зору стороннього спостерігача, повідомлення можуть привести до спалаху емоцій і ескалації напруженості. Наприклад, під час вірмено-азербайджанського конфлікту з приводу Нагірного Карабаху обидві конфліктуючі сторони звинувачували московські засоби масової комунікації в співчутті протилежній стороні, відключали канали центрального телебачення колишнього СРСР, забороняли поширення російських газет в своїй республіці (в Азербайджані - за проармянскую позицію, у Вірменії - за проазербайджанскую). Становище дещо стабілізувалося, коли стали передавати й публіко вать «репортажі з двома особами», що відображають точку зору двох конфліктуючих сторін. 

 При інформаційному шляхи вирішення конфліктів слід відмовитися від підходу, згідно з яким етнічний конфлікт краще взагалі не обговорювати в засобах масової комунікації, щоб не розбурхувати більшість населення. Але, з іншого боку, необхідно визнати помилковою і популярну серед журналістів точку зору, згідно з якою конфлікти варті уваги лише тоді, коли вони вибухнули і стали матеріалом сенсаційних репортажів. Підхід у висвітленні конфлікту повинен бути орієнтований на «подачу» ясною і збалансованої інформації про учасників конфлікту. 

 У вирішенні конфліктної ситуації найбільш ефективно переривання конфлікту. Даний спосіб ослаблення конфлікту дозволяє розширити дію прагматичних підходів до його регулювання. І що теж дуже важливо, в результаті цього змінюється емоційний фон конфлікту, знижується напруження пристрастей, йдуть на спад психози, слабшає загальна консолідованість груп у конфлікті. 

 Особливі правила існують і в переговорному процесі. Для того щоб домогтися успіху, його важливо насамперед прагматизувати. Прагматизація переговорів полягає в поділі глобальної мети на ряд послідовних завдань. Зазвичай боку бувають готові укласти домовленості з життєво важливих потреб, з приводу яких і встановлюються перемир'я: для поховання загиблих, обміну полоненими. Потім переходять до найбільш актуальних економічних, соціальних питань. Політичні питання, які особливо мають символічне значення, вирішують в останню чергу. Але бувають випадки, коли переведення конфлікту в стадію переговорів заважає особистісна позиція лідерів. ^ 

 Переговори повинні вестися таким чином, щоб кожна сторона прагнула знайти задовільні ходи не тільки для себе, а й для партнера. Як кажуть конфликтологи, треба змінити модель «виграш - програш» на моделі «виграш - виграш» або «програш - програш». Кожен крок у переговорному процесі слід закріплювати документально. 

 Корисним вважається участь в переговорах посередників і медіаторів. В особливо складних ситуаціях легітимацію домовленостям надає участь представників міжнародних організацій. 

 Врегулювання конфліктів - це завжди дуже складний процес, що межує з мистецтвом. Тому всі можливі зусилля повинні бути сконцентровані на попередженні конфліктів. Адже навіть поганий мир завжди краще доброї сварки, особливо в міжетнічних відносинах. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина