трусы женские хлопок купить
Grāmatas ārsti
Головна → 
Політологія → 
Глобалістика → 
« Попередня Наступна »

Війна за віру: парадокси мусульманського свідомості

Мухаммед був переконаний в тому, що вирішальне значення належить тут проповіді ісламу, поширенню віри через духовний вплив на людські серця. Але як впливати на тих, для кого очевидна істинність божественного одкровення не володіє достатньою переконливістю? У Корані обгрунтовується можливість священної війни як війни за віру, якщо вона нав'язується обставинами життя, у ворожому, оточенні. «І бийтеся на шляху Аллаха з тими, хто бореться з вами, але не переступайте - воістину, Аллах не любить переступають! І бийтеся з ними, поки не буде більше спокуси, а (вся) релігія належатиме Аллаху »(Коран, 2:186, 189).

Війна ставить метою не звернути у віру, а привести до покірності, адже прийняття віри-справа добровільна. Мухаммед знаходить два основних аргументи на користь священної війни: чеснота віри вище пороку вбивства («адже спокуса гірше, ніж убиение!» - Коран, 2:187); смерть за віру прекрасна не тим, що вона перериває земне життя, яка і без того є бренной, а тим, що вона відкриває ворота вічності («І сказали вони:" Господи наш! Чому наказав ти нам бій? Якби Ти відклав нам до близького терміну? "Скажи:" Користування тутешньої життям - недовго, а остання життя- краще для того, хто не боявся, і не будете ви ображені ні на фінікову пліву "» - Коран, 4:79).

Можна погодитися з А. Гусейновим, який підкреслює, що ідея священної війни вразлива і з теоретичної, і з практичної точок зору, і, зрозуміло, аж ніяк не гуманна: війну неможливо утримати на висоті служіння вірі, повністю очистивши від інших мотивів. Навіть у війнах, які вів Мухаммед, важливу роль грала видобуток; сам він, по крайней мepe в одному випадку, був ініціатором вбивства через почуття особистої помсти (після битви при Бадрі) 54. I Отже, мотив завоювання присутній в політичній культурі ісламу, але він не є визначальним, скоріше - підлеглим. І наявність такого мотиву не може служити підставою для характеристики всієї культурної традиції як завойовницької, що не гуманістичної - ми ж не позбавляємо гуманістичного статусу західну цивілізацію, яка вела хрестові походи за віру.

Слід зазначити, що сучасні ісламські філософи і політологи намагаються модернізувати ісламську культуру в дусі посилення її гуманістичного потенціалу, справедливо вважаючи, що це здатне активізувати творчі сили ісламського народу. Вже на рубежі XIX і XX століть в ісламському світі виник потужний рух реформаторів, яке відкрило так звані ворота іджітіхада: можливість самостійно інтерпретувати мусульманські закони, вирішувати спірні релігійні та політичні питання на основі Корану і Сунни.

Видатні арабські богослови і філософи - Джемаль ед-Дін аль-Афгані, Мухаммед Абдо, Рашид Ріда - першими завдали потужного удару по закостенілим формам ісламу. Саме в їхніх працях було сформульовано ідея необхідності повернення «до первісного істинного ісламу» і приведення останнього у відповідність до вимог сучасності.

Але особливий вплив на формування сучасної політичної філософії ісламського світу справила творчість мусульманського філософа індійського походження Мухаммада Ікбала (1873-1938). «Граючи на струнах любові і свободи», він запропонував конкретну соціально-філософську програму реформування ісламської віри, збагативши її сучасними демократичними ідеалами. Будучи не тільки філософом, але й поетом видатного таланту, він мав можливість надзвичайно емоційно доносити свої ідеї до самої широкої політичної аудиторії. І хоча в сучасному ісламі немає конкретної філософської школи, безумовно пов'язаної з ім'ям

Ікбала, сила його методології та багатство духовної спадщини продовжують чинити значний вплив на формування нового покоління мусульманських мислителів. Як зазначає Сайд Валі Реза Наср, діяльність і творчість Мухаммада Ікбала «зіграли велику роль у відродженні ісламу в сучасному світі ... »55.

Основною метою гуманізації ісламської віри Ікбал вважав відродження соціально-політичного ідеалу, втіленого колись у знаменитій громаді пророка Мухаммеда, - досконалої соціально-політичної моделі, при якій творчі здібності людини досягають свого розквіту. Виконання вказаного завдання має розпочатися з вдосконалення особистості кожного мусульманина, коли еталоном ідеальної особистості в дійсності стане пророк Мухаммед. Цей процес покликаний у своїй політичній кульмінації привести до створення досконалого політичного суспільства. Іншими словами, духовне та політичне відродження повинні йти рука об руку, взаємно доповнюючи і підсилюючи один одного.

Однак перспектива розвитку ісламського суспільства розумілася самим Ікбалом не стільки як політична-хоча його концепція справила найбільший вплив на мусульманську політику в XX столітті - скільки як філософська. У певному сенсі ісламський мислитель поєднав ницшеанскую теорію «надлюдини» з суфійської концепцією «ідеальної людини», прагнучи позначити універсальний орієнтир для людського розвитку: Юн бачив у Богові вчинене Его, але, проте, це Его було більш близьким і відчутним, ніж Бог минулого » 56.

У «Книзі вічності» (1932) Ікбал представив своє розуміння Божественного як Вищого Ідеалу, в якому схема людського розвитку досягає вершини. Ісламський мислитель був переконаний, що послідовна гуманізація ісламу можлива тільки в тому випадку, якщо буде уточнено і конкретизовано саме поняття «мусульманин». Він вірив: чи не романтична любов і не політична свобода покликані удосконалювати людини в ісламському світі, але любов до Істини, яка звільняє від ототожнення релігії з тим збоченим і зведеним до нинішнього стану «ісламом», який виник в результаті культурних спотворень. Кожен мусульманин повинен повірити в те, що життя продовжується всупереч смерті, бо душа безсмертна, і життя продовжується як смерть і пізніше - як воскресіння. За допомогою смерті і воскресіння людське життя неухильно вдосконалює саму себе і тим самим вдосконалюється соціально-політичний розвиток як таке. Сам Ікбал не схильний був трактувати свою концепцію як інновацію або реформацію, але як повторне «відкриття» і реконструкцію ісламу. На його думку, з кожним народженням людина досягає більш високого ступеня духовного розвитку в більш досконалому суспільстві, оскільки людина володіє сутністю, здатною трансформуватися в досконалість. Однак складний духовний процес може успішно розвиватися тільки завдяки особливому сполучній ланці, яким є Істина ісламу, бо саме іслам містить в собі «програму» цього процесу.

Ікбал бачив політичний ідеал в державі, «де Любов і Наука, символізуючи сутності Сходу і Заходу, щасливо займуть однакове інтелектуальний простір» - і це буде «ісламську державу» 57. Його ідеї мали значний вплив на формування сучасної концепції мусульманської політики. Дослідники відзначають, що завдяки впливу цього видатного мислителя багато прихильників мусульманського відродження сьогодні розглядають політичну діяльність як умова для досягнення особистого духовного спасіння в ісламському міре58, і це стало потужним фактором активізації духовних і політичних сил ісламського суспільства.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =

енциклопедія  Баранина  по-мисливськи  Котлети  сардина